Of Education es un tratado de John Milton publicado en 1644, que apareció por primera vez de forma anónima como una sola hoja en cuarto de ocho páginas (Ainsworth 6). Presentada como una carta, escrita en respuesta a una petición del reformador educativo puritano Samuel Hartlib , representa la declaración más completa de Milton sobre la reforma educativa (Viswanathan 352), y da voz a sus puntos de vista "sobre la mejor y más noble forma de educación" ( Miltón 63). Como se describe en el tratado, la educación tenía para Milton un doble objetivo: uno público, “preparar a un hombre para desempeñar con justicia, habilidad y magnanimidad todos los oficios, tanto privados como públicos, de la paz y la guerra” (55); y el otro privado, para “reparar las ruinas de nuestros primeros padres volviendo a conocer a Dios correctamente, y a partir de ese conocimiento amarlo, ser como Él lo más cerca posible al poseer nuestra alma de verdadera virtud” (52 ).
Las influencias que actúan en el tratado son una interesante mezcla de humanismo renacentista con su énfasis en la vía activa , atenuado por la preocupación medieval más contemplativa por la redención personal. Está claro, sin embargo, que el impulso abrumador del programa educativo de Milton, tal como se describe en el tratado, se centra en el objetivo público. Probablemente se trate de una reacción al escolasticismo que dominó la universidad medieval desde el siglo XII, que todavía dominaba en la época de Milton (Ainsworth 25).
Las influencias individuales importantes en el tratado de Milton incluyen al educador español Juan Luis Vives (1492-1540) y al educador moravo John Comenius (1592-1670). Tanto Vives como Comenius rechazaron el enfoque dialéctico en la educación a favor de la observación empírica y “el estudio de las cosas en lugar de las palabras, de la naturaleza en lugar de los libros” (Lewalski 204). En una interesante fusión de empirismo y moralidad, ambos educadores promovieron la idea de que el estudio de la naturaleza era fundamental para la formación del carácter moral (Viswanathan 352).
El objetivo de la educación medieval era abiertamente religioso, principalmente preocupado por descubrir verdades trascendentales que llevarían a una persona de regreso a Dios a través de una vida de elección moral y religiosa (Kreeft 15). El vehículo mediante el cual se descubrieron estas verdades fue la dialéctica:
Para la mente medieval, el debate era un arte fino, una ciencia seria y un entretenimiento fascinante, mucho más que para la mente moderna, porque los medievales creían, como Sócrates, que la dialéctica podía descubrir la verdad. Así, una "disputa escolástica" no era una competencia personal de inteligencia, ni tampoco un "compartir opiniones"; fue un viaje compartido de descubrimiento (Kreeft 14-15).
Los aprendices en la Edad Media eran los clérigos que constituían el segmento alfabetizado de la sociedad medieval y que eran responsables de la producción, transmisión y exposición de textos académicos, tanto sagrados como clásicos (Hanning 594). Su "viaje compartido de descubrimiento" se había convertido, en la época de Milton, en un ejercicio académico tan divorciado de las realidades prácticas de la vida que hacía que la educación medieval fuera repulsiva para los humanistas del Renacimiento en general, y para Milton en particular, para quienes "la grosería escolástica del épocas bárbaras" hicieron poco más que sumergir a los estudiantes en "inquietos abismos de controversia", dejándolos con "nociones andrajosas y balbuceos" y "cosas principalmente que era mejor desaprender" (Milton 54; en adelante citado sólo por el número de página). Milton descartó el plan de estudios medieval que produjo tales eruditos como "conferencias desgastadas y espinosas de sofismas monacales y miserables" (Lewalski 208), y trató de liberarlo del yugo escolástico del que creía que necesitaba desesperadamente ser rescatado.
El plan de estudios medieval se caracterizó en todo momento por una preocupación por lo especulativo. Se inició con el trivium , que incluía el estudio de la gramática, la retórica y la dialéctica. La enseñanza de la gramática dominó los primeros años de la educación de un estudiante, donde el enfoque, como explica Witt, era exclusivamente lingüístico: “…en un programa escolar donde el estudiante buscaba perfeccionar un estilo de prosa en gran medida divorciado de los precedentes clásicos, el énfasis en la enseñanza de la gramática cayó en impartir instrucción más en la mecánica de la lengua que en la literatura antigua” (26). El trivium sentó las bases para el quadrivium , que centró su atención en la teoría del mundo de los números, incluido el estudio de la aritmética, la geometría, la música y la astronomía. Estos dos programas fundamentales prepararon al estudiante universitario medieval para el estudio de la filosofía y la teología con su fuerte énfasis en el razonamiento dialéctico.
Milton es claro en el tratado acerca de los "muchos errores" que obstaculizaban el plan de estudios medieval, que censura por hacer "el aprendizaje en general tan desagradable y fallido" (53) en su época. Su primer objetivo es la enseñanza de la gramática. Milton es crítico tanto con la cantidad de tiempo que se le dedica como con su énfasis mecánico: “Hacemos un mal en pasar siete u ocho años simplemente reuniendo tanto latín y griego miserables que de otro modo podrían aprenderse fácil y deliciosamente en un año”. (53). El progreso, en su opinión, se retrasa innecesariamente “forzando el ingenio vacío de los niños a componer temas, versos y oraciones” (53); en cambio, propone que después de alguna instrucción gramatical fundamental, los estudiantes deberían “ganarse temprano al amor por la virtud” leyéndoles “algún libro educativo fácil y delicioso” de entre los clásicos antiguos (56). El objetivo no es simplemente enseñar gramática, sino "inflamar [a los estudiantes] con el estudio del aprendizaje" (56). Para Milton, esto se lograba mejor mediante la lectura de buena literatura.
Después de la gramática, Milton aborda la causa de la secuencia curricular. Se burla de la práctica medieval de “presentar a sus jóvenes novicios no matriculados, al principio, las abstracciones más intelectuales de la lógica y la metafísica” después de haber abandonado recientemente “esos pisos gramaticales y superficiales donde se quedaban irrazonablemente para aprender algunas palabras”. con construcción lamentable" (54). En cambio, propone “comenzar por las artes más fáciles”; es decir, aquellos "más obvios al sentido" (54). Su método, como señala Riggs, es inductivo, comenzando con el estudio de las "cosas sensibles" (52) y progresando a las "cosas invisibles" sólo después de dominar las primeras (Riggs 450). Esta medida invierte efectivamente el método deductivo común en la educación medieval. Las "artes orgánicas" de la retórica y la lógica, por tanto, encuentran un lugar al final del plan de estudios de Milton, más que al principio (59). También es digna de mención la inclusión de la poesía por parte de Milton entre las otras artes orgánicas: “la poesía sería posterior, o más bien precedente, por ser menos sutil y fina, pero más simple, sensual y apasionada” (60).
El plan de estudios propuesto por Milton, que abarca gramática, aritmética, geometría, religión, agricultura, geografía, astronomía, física, trigonometría, ética, economía, idiomas, política, derecho, teología, historia de la iglesia, así como las "artes orgánicas" de La poesía, la retórica y la lógica tienen un alcance enciclopédico. Su principal objetivo en la empresa educativa sigue siendo, sin embargo, esa erudición práctica que serviría tanto al individuo en un sentido moral como al Estado en un sentido público, equipando a las personas "para ser hombres valientes y patriotas dignos, queridos por Dios y famosos ante los ojos de Dios". todas las edades” (56). Esto contrasta con las preocupaciones contemplativas y especulativas de la educación medieval.
Como señala Ainsworth, “Milton, al igual que otros humanistas genuinos, se preocupaba poco por la virtud aparte de la práctica, o por el talento sin principios” (15). El deseo de Milton de unir las actividades académicas con compromisos de naturaleza profesional y pública es, como da a entender Ainsworth, una característica primordial del humanismo renacentista (Witt 34). En pocas palabras, la agenda educativa humanista de los siglos XV y XVI incluía “una conciencia más clara, entre profesores y estudiantes, de la educación como disciplina para la vida activa”, combinada con “una insistencia en una lectura más extensa de los escritores antiguos, tanto clásicos como contemporáneos”. cristiano como medio para asegurar esta disciplina" y "una actitud de crítica severa y hostil hacia la educación y la cultura medievales" (Ainsworth 8).
El cambio en las preocupaciones educativas evidente en el Renacimiento estuvo informado por la estructura cambiante de la sociedad en este momento. El mundo eclesiástico de la Edad Media, que estaba bien atendido por sus clérigos, poco a poco fue dando paso, en el siglo XVI, a un floreciente mundo burocrático, atendido por los empleados que aceitaban la maquinaria del gobierno, “llevando registros, cuentas y correspondencia”. (Viswanathan 349). Un énfasis lingüístico y salvador en la educación ya no era sostenible cuando los puritanos llegaron a exigir una educación general y práctica para sus hijos. Así, la educación pasó a preocuparse por "inculcar en los estudiantes una conciencia de sí mismos como sujetos nacionales" donde las preocupaciones morales eran tanto públicas como privadas (Viswanathan 350). El tratado de Milton encaja bien en esta trayectoria al adaptar la educación "a las necesidades de una época" (Ainsworth 42).