Dayi Daoxin ( chino : 大毉道信; pinyin : Dàyī Dàoxìn; Wade–Giles : Ta-i Tao-hsin; Rōmaji : Daii Dōshin ), que vivió del 580 al 651, fue el cuarto patriarca budista Chán , después de Jianzhi Sengcan ( Chino : 鑑智僧璨; Pīnyīn : Jiànzhì Sēngcàn ; Wade–Giles : Chien-chih Seng-ts'an ; Rōmaji : Kanchi Sōsan ) y anterior a Daman Hongren ( chino : 弘忍; Pinyin : Hóngrěn ; Wade–Giles : Hung 2 - jen 3 ; Romaji : Kōnin/Gunin ; romanización coreana : Hong'in ).
La primera mención de Daoxin se encuentra en las "Biografías adicionales de monjes eminentes" ( en chino : 續高僧傳; en pīnyīn : Xù Gāosēng Zhuàn ; en Wade–Giles : Hsü Kao-seng Chuan ; en rōmaji : Zoku Kosoden ) de Tao-hsuan (fallecido en 667). Una fuente posterior, los "Anales de la transmisión del tesoro del Dharma" ( en chino : 傳法寶記; en pīnyīn : Chuánfǎ Bǎojì ; en Wade–Giles : Ch'üanfa Paochi ) escritos alrededor de 712, ofrece más detalles sobre la vida de Daoxin. [1] Como ocurre con muchos de los primeros maestros Chan, la precisión del registro histórico es cuestionable y, en algunos casos, contradictoria en los detalles. [2] La siguiente biografía es la historia tradicional de Daoxin, extraída de varias fuentes, incluido el "Compendio de las cinco lámparas" ( chino : 五燈會元; pīnyīn : Wǔdēng Huìyuán) , compilado a principios del siglo XIII por el monje Dachuan Lingyin Puji (1179-1253).
Daoxin, cuyo apellido era Si-ma, nació en el condado de Yongning, Qizhou ( chino : 蕲州府永宁县), que es el antiguo condado de Guangji ( chino : 湖北省广济县; 742–1987), rebautizado en 1987 como ciudad de Wuxue , provincia de Hubei ( chino : 湖北省武穴市). [3] Comenzó a estudiar budismo a la edad de siete años y, aunque su maestro era un hombre de conducta moral impura, Daoxin mantuvo la moral budista por su cuenta sin el conocimiento de su maestro durante cinco o seis años.
Según la crónica de Jianzhi Sengcan en el Compendio de las cinco lámparas , Daoxin conoció a Sengcan cuando tenía tan solo catorce años. Se produjo el siguiente intercambio:
Al oír estas palabras, Daoxin se iluminó. Asistió a Sengcan durante los siguientes nueve años. Cuando Sengcan fue al Monte Lo-fu, le negó el permiso a Daoxin para que lo siguiera, diciendo: "El Dharma ha sido transmitido del Patriarca [Bodhi]dharma a mí. Me voy al sur y te dejaré [aquí] para que difundas y protejas [el Dharma]". (del Ch'üan fa pao chi ) [5] Durante diez años estudió con Zhikai en el Templo del Gran Bosque en el Monte Lu . Zhikai (Wade–Giles: Shih-k'ai) era un adepto de las escuelas Tiantai y Sanlun y también cantaba el nombre del Buda como parte de su práctica; la práctica de Daoxin estaba influenciada por estas otras escuelas. [6] Daoxin recibió la ordenación como monje en 607.
En el año 617, Daoxin y algunos de sus discípulos viajaron a la provincia de Ji (actual ciudad de Ji'an en la provincia de Jiangxi ) y entraron en la ciudad, que estaba sitiada por bandidos. Daoxin enseñó a los residentes el Sutra Mahaprajnaparamita ( Perfección de la Sabiduría ), lo que hizo que los bandidos abandonaran el asedio.
Daoxin finalmente se estableció en el Templo de la Montaña del Este en Shuangfeng ("Picos Gemelos"), donde enseñó budismo Chan durante treinta años y atrajo a un gran número de practicantes, algunos registros dicen que quinientos laicos y monjes. [7] En 643, el emperador Tai Zong invitó a Daoxin a la ciudad capital, pero Daoxin se negó a aparecer. Tres veces el emperador envió emisarios y tres veces Daoxin rechazó la invitación. La tercera vez, el emperador ordenó que trajeran de vuelta a Daoxin o su cabeza. Cuando el emisario le contó esta instrucción a Daoxin, Daoxin expuso y estiró su cuello para permitir que el emisario le cortara la cabeza. El enviado quedó tan sorprendido que informó este evento al emperador, quien luego honró a Daoxin como un monje budista ejemplar. [8]
En agosto de 651, Daoxin ordenó a sus estudiantes que construyeran su estupa , ya que estaba a punto de morir. Según el Hsü kao-seng chuan, cuando sus discípulos le pidieron que nombrara un sucesor, Daoxin respondió: “He hecho muchas delegaciones durante mi vida”. [7] Luego murió. [9] El emperador Dai Zong honró a Daoxin con el nombre póstumo de “Dayi” (Gran Sanador).
Las enseñanzas de Daoxin (y su sucesor, Hongren ) se conocen como las Enseñanzas de la Montaña del Este , un precursor del florecimiento del Chan a escala nacional unos setenta y cinco años después, a principios del siglo VIII. [10] Es significativo que Daoxin fuera el primer maestro Chan que se estableció en un lugar durante un período prolongado de tiempo, desarrollando una vida comunitaria estable que conduciría a comunidades monásticas Chan en toda China. Dumoulin [11] especula que como la mendicidad ya no era viable (debido al tamaño de la comunidad de Daoxin y su relativo aislamiento de los centros de población), los monjes no tuvieron más opción que trabajar en los campos y desarrollar habilidades administrativas, así como participar en la práctica de la meditación. [12] De ahí en adelante, la práctica Chan ya no podía limitarse a la sala de meditación, sino que el espíritu de la práctica tenía que extenderse también a los deberes diarios. La necesidad de extender la práctica religiosa a todos los aspectos de la vida de uno se convirtió en un tema central en las enseñanzas Chan.
Como el registro de las enseñanzas de Daoxin ( Las cinco puertas de Daoxin ) no apareció hasta la segunda década del siglo VIII, después del registro de Hongren, su precisión histórica está en duda. [13] La Crónica de los Maestros Lankavatara , que apareció a principios del siglo VIII, tiene a Daoxin citando los sutras Prajnaparamita ( Perfección de la Sabiduría ) y de la Tierra Pura [14] pero es poco probable que el estudio de estos sutras formara parte de las enseñanzas de Daoxin. [15] Sin embargo, está claro que Daoxin enseñó meditación. El erudito zen Seizan Yanagida afirmó que la expresión " samadhi de una práctica" era el corazón de la práctica de Daoxin. [16] Las cinco puertas de Daoxin lo cita diciendo "Buda es la mente. Fuera de la mente no hay Buda". [17] En una crónica posterior se le cita exhortando a sus estudiantes a "¡Sentarse seriamente en meditación! Sentarse en meditación es fundamental para todo lo demás… ¡No leas los sutras, no hables con nadie!” (ibid). En su lecho de muerte, el Compendio de las Cinco Lámparas registra que Daoxin dijo: “Todos los innumerables dharmas del mundo deben abandonarse. Cada uno de ustedes, proteja este entendimiento y llévelo al futuro”. [18]