Divan-i Kabir ( persa : دیوان کبیر ), también conocido como Divan-i Shams ( دیوان شمس ) y Divan-i Shams-i Tabrizi ( دیوان شمس تبریزی ), es una colección de poemas escritos por elpoeta persa y místico sufí Mawlānā. Jalāl-ad-Dīn Muhammad Balkhī , también conocido como Rumi. Una recopilación de poemas líricos escritos en lengua persa , contiene más de 40.000 versos [1] y más de 3.000 ghazals . [2] Si bien siguen la larga tradición de la poesía sufí , así como las convenciones métricas tradicionales de los ghazals, los poemas del Diván muestran el estilo poético único, parecido al trance, de Rumi. [3] Escrito después de la desaparición del amado maestro espiritual de Rumi, Shams-i Tabrizi , el Diván está dedicado a Shams y contiene muchos versos que lo alaban y lamentan su desaparición. [4] Aunque no es una obra didáctica, el Diván todavía explora temas filosóficos profundos, particularmente los del amor y el anhelo. [5]
El Diván contiene poemas en varios estilos poéticos islámicos orientales diferentes (por ejemplo, ghazals, elegías , cuartetas , etc.). Contiene 44.292 líneas (según la edición de Foruzanfar, [1] que se basa en los manuscritos más antiguos disponibles); 3.229 ghazals en cincuenta y cinco metros diferentes (34.662); [2] 44 bandas tarji (1.698 líneas); y 1.983 cuartetas (7.932 versos). [6] Aunque la mayoría de los poemas están escritos en persa, también hay algunos en árabe , así como algunos poemas bilingües escritos en turco , árabe y griego . [7]
La mayoría de los poemas del Divan siguen la forma de un ghazal , un tipo de poema lírico que se utiliza a menudo para expresar temas de amor y amistad, así como temas teológicos sufíes más místicos. [8] Por convención, los poetas que escribían ghazals a menudo adoptaban personajes poéticos que luego invocaban como seudónimos al final de sus poemas, en lo que se llama takhallos . [9] Rumi firmó la mayoría de sus propios ghazals como Khâmush (Silencio) o Shams-i Tabrizi . [10]
Aunque había pertenecido a una larga tradición de poesía sufí, Rumi desarrolló su propio estilo único. En particular, debido a la manera extemporánea en la que Rumi compuso sus poemas, gran parte de la poesía de Rumi tiene un estilo extático, casi de trance, que difiere de las obras de otros poetas islámicos profesionales. [3] Rumi evidentemente encontró que las restricciones métricas tradicionales de los ghazals eran restrictivas, lamentándose en un ghazal que encajar sus poemas en la métrica tradicional de ghazal “dum-ta-ta-dum” fue un proceso tan terrible que casi lo mata. [11]
En 1244 EC, Rumi, entonces jurista y consejero espiritual que trabajaba a instancias del sultán selyúcida de Rûm , [12] conoció a un derviche sufí persa errante llamado Shams-i Tabrizi en Konya . [13] Rumi, que anteriormente no tenía experiencia en poética, [14] rápidamente se encariñó con Shams, quien actuó como maestro espiritual de Rumi y lo introdujo a la música, cantó poesía y bailó a través de samas sufíes . [15] Shams abandonó abruptamente Konya en 1246 EC, [16] regresó un año después, [17] luego desapareció nuevamente en 1248 EC, [18] posiblemente habiendo sido asesinado. [19] Durante la separación inicial de Shams de Rumi, Rumi escribió cartas poéticas a Shams suplicando su regreso. [20] Después de la segunda desaparición de Shams, Rumi volvió a escribir poesía alabando a Shams y lamentando su desaparición. [4] Estos poemas serían recopilados después de la muerte de Rumi por sus alumnos como Divan-i Shams-i Tabrizi . [21]
Se desconocen las fechas de creación de algunos de los poemas del Diván. [22] Sin embargo, una gran parte de los poemas de Divan fueron escritos después de la segunda desaparición de Sham. [22] Por lo tanto, la mayoría de los poemas probablemente datan de alrededor de 1247 EC y de los años que siguieron hasta que Rumi superó su dolor por la pérdida de Shams. [22] Otros setenta poemas en el Diván fueron escritos después de que Rumi confirmara que Shams estaba muerto. [22] Rumi dedicó estos poemas a su amigo Salah al-Din Zarkub, quien murió en diciembre de 1258. [22]
En el siglo XVI, la mayoría de los editores organizaban los poemas del Divan por orden alfabético según la última letra de cada línea, sin tener en cuenta las diferentes métricas y temas de los poemas. [23] Este método para organizar poemas líricos en el Diván todavía se utiliza en las ediciones iraníes modernas del Diván. [24] Las ediciones turcas, sin embargo, siguen la práctica de la Orden Mevlevi y agrupan los poemas por metros. [24]
La primera copia impresa del Diván fue realizada en Europa en 1838 por Vincenz von Rosenzweig-Schwannau, quien imprimió setenta y cinco poemas de dudosa autenticidad. [25] Reynold A. Nicholson produjo un texto más selectivo de cincuenta ghazals del Diván, aunque desde entonces la edición crítica de Badi al-Zaman Foruzanfar ha determinado que varias de las selecciones de Nicholson no eran auténticas. [25] En 1957, Foruzanfar publicó una colección crítica de los poemas de Divan basada en manuscritos escritos cien años después de la muerte de Rumi. [26]
Aunque el Diván, a diferencia del Masnavi de Rumi , no es una obra didáctica, sigue siendo una obra profundamente filosófica que expresa la teología mística sufí de Rumi. Entre los temas más destacados del Divan se encuentran los del amor y el anhelo. Algunos eruditos de Rumi, como Rokus de Groot, sostienen que Rumi rechaza el anhelo a favor de una unidad divina, o tawhid , un concepto que De Groot considera que se origina en la declaración de la Shahada de que no hay otro dios excepto Dios. [5] Según de Groot, Rumi sostiene que el anhelo, al ser un deseo de captar algo más allá de uno mismo, necesariamente crea una dualidad entre sujetos y objetos. [27] Así, aquellos ebrios de amor, como escribe Rumi, son dobles, mientras que aquellos ebrios de Dios están unidos como uno. [28] De Groot sostiene que la filosofía de Rumi sobre la unidad del amor explica por qué Rumi firmó alrededor de un tercio del Diván bajo el nombre de Shams-i Tabrizi; Al escribir como si él y Shams fueran la misma persona, Rumi repudió el anhelo que lo atormentó después de la desaparición de Shams a favor de la unidad de todos los seres que se encuentran en el amor divino. [29]
Por el contrario, Mostafa Vaziri aboga por una interpretación no islámica de Rumi. En opinión de Vaziri, las referencias de Rumi al amor componen una Mazhab-e 'Ishq separada , o “Religión del Amor”, que tenía una perspectiva universalista más que exclusivamente islámica. [30] Vaziri postula que la noción de amor de Rumi era una designación de la realidad incorpórea de la existencia que se encuentra fuera de la concepción física. [31] Así, según Vaziri, las referencias de Rumi a Shams en el Diván no se refieren a la persona de Shams sino a la universalidad que todo lo abarca de la realidad del amor. [32]
El Diván ha influido en varios poetas y escritores. Trascendentalistas estadounidenses como Ralph Waldo Emerson y Walt Whitman conocían el Divan y se inspiraron en su misticismo filosófico. [33] Muchos poetas victorianos y georgianos tardíos en Inglaterra también conocían a Rumi por la traducción de Nicholson del Diván. [34] El destacado intérprete de Rumi, Coleman Barks, ha utilizado selecciones de la traducción del Diván de Nevit Ergin en sus propias reinterpretaciones de Rumi, [35] aunque con controversia en cuanto a la precisión y autenticidad de la interpretación de Barks. [36] La publicación de una traducción al inglés de veinte volúmenes del persa original realizada por Jeffrey R. Osborne se completó en 2020. [37] [38]
Edición crítica de las odas, cuartetas y otros poemas recopilados de Rumi con glosario y notas.