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Vudú haitiano en Cuba

La religión del vudú haitiano ha estado presente en Cuba desde al menos el siglo XVIII . Fue transmitida a la isla por los inmigrantes haitianos, cuyo número creció rápidamente a principios del siglo XX, y es practicada principalmente por sus descendientes. Se distribuye principalmente en las partes orientales de la isla, especialmente en Oriente . En Cuba, algunos practicantes del vudú haitiano también se han involucrado en la religión afrocubana relacionada con la santería .

Historia

Fondo

Alrededor de 35 millas separan la república de Haití del extremo oriental de Cuba . [1] A partir del siglo XVI, los colonos de Europa occidental transportaron grandes cantidades de africanos occidentales y centrales esclavizados a las dos colonias del Caribe, donde las religiones tradicionales africanas que trajeron consigo se convirtieron en nuevas tradiciones africanas de la diáspora. En Haití, esto tomó la forma del vudú haitiano . [2] Esta religión estuvo influenciada principalmente por las religiones tradicionales de los pueblos fon y bakongo , [3] pero también absorbió la iconografía de las tradiciones de origen europeo, como el catolicismo romano y la masonería . [4] Estos elementos se combinaron en la forma del vudú alrededor de mediados del siglo XVIII. [5]

El transporte de esclavos de África occidental y central a Cuba resultó de manera similar en la formación de varias tradiciones afrocubanas . La más conocida de ellas fue la santería , formada en gran parte a partir de la religión yoruba en su interacción con el catolicismo romano y el espiritismo . [6] También estaba presente el palo , influenciado predominantemente por la religión kongo pero que también absorbió ideas católicas romanas y espiritistas. [7] Una tercera tradición afrocubana es la abakuá , que tiene sus orígenes entre las sociedades masculinas secretas practicadas entre los efik-ibibio . [8] Antes de finales del siglo XVIII, el pueblo ewé fon/adja también había llegado a Cuba, donde sus tradiciones produjeron el arará , una religión que se encuentra predominantemente en las partes occidental y central de la isla. [1] Aunque sus orígenes no son yoruba, el arará a veces se considera una rama de la santería en lugar de un sistema separado. [9]

Llegada a Cuba

El vudú fue traído a Cuba por inmigrantes haitianos. [10] Durante el siglo XVIII, un pequeño número de africanos esclavizados escaparon de la colonia francesa de Saint-Domingue —que luego se convirtió en Haití— y huyeron al este de Cuba, donde se establecieron en áreas boscosas alrededor de la Sierra Maestra. [11] Más tarde, en medio de la agitación de la Revolución Haitiana que derrocó el dominio colonial francés, un mayor número de haitianos emigraron a Cuba. [12] Las similitudes sociales entre las dos colonias de plantaciones habrían facilitado la adaptación de estos inmigrantes haitianos. [13] Habrían descubierto que los cabildos cubanos eran similares a las societés haitianas , y que ambos formaban grupos sociales para personas de ascendencia africana. [14] Los inmigrantes haitianos establecieron sus propios grupos de este tipo en el este de Cuba, conocidos como Tumba Francesas o Tajones , y fue dentro de estos grupos que pudieron conservar sus propias canciones, bailes y estilos de tambores distintivos. [15]

Los inmigrantes haitianos habrían reconocido varios aspectos de la religión cubana a partir de sus experiencias anteriores, incluido el catolicismo romano oficialmente dominante en ambas islas, así como las influencias sobrevivientes de la religión Kongo. [12] El uso de bebidas espirituosas contenidas en botellas y otros recipientes, por ejemplo, podría encontrarse tanto en el vudú haitiano como en el palo cubano, lo que refleja un origen común en las prácticas Kongo. [16]

La población haitiana del este de Cuba se fue renovando continuamente a lo largo del siglo XIX y más allá, a medida que los inmigrantes haitianos que buscaban mejores oportunidades económicas migraban allí. [17] Esta población creció drásticamente a principios del siglo XX; entre 1912 y 1916, la migración anual de haitianos a Cuba aumentó de 8.784 a 79.274. [17] La ​​mayoría de estos inmigrantes trajeron consigo una familiaridad, si no la práctica real, del vudú haitiano. [17]

Creencia, práctica y organización

Como se registró a principios del siglo XXI, el vudú haitiano tal como se practica en Oriente contenía varios elementos familiares de Haití, incluida la veneración de los espíritus lwa que pueden dividirse en varios nanchon (naciones), a saber, los Rada y los Petwo . [18] La estudiosa de la religión Jualynne E. Dodson señaló que la veneración del lwa Damballah era "absolutamente fundamental" para el vudú en Oriente. [18] Dodson también descubrió que la devoción a una familia de guerreros lwa también era "predominante" en la región. [19]

En Oriente, el vudú se organiza según una estructura familiar basada en el parentesco. [20] Dodson, por ejemplo, descubrió que todos los practicantes que encontraban tenían una "relación espiritual genealógica con el líder del grupo". [19] Los espacios rurales aislados de la Sierra Maestra solían ser los preferidos para la práctica de rituales vudú, pero también había lugares activos en las ciudades de Santiago, Guantánamo y Las Tunas. [21] Dodson creía que participar en la construcción de espacios y rituales sagrados vudú ayudaba a "mantener la conciencia de una identidad cultural haitiana distintiva" en Cuba. [22] Por lo tanto, consideraban que estos eran un "dispositivo de memoria", incluso para aquellos de ascendencia haitiana que nacieron y se criaron en Cuba. [23]

Algunas personas han practicado tanto el vudú haitiano como también la santería. [24]

Distribución

En Cuba, el vudú haitiano se practica principalmente en las partes orientales de la isla, especialmente en las comunidades montañosas de la Sierra Maestra . [10] Aunque se asocia en gran medida con la provincia de Oriente, también se encuentra fuera de esta área, por ejemplo entre las comunidades de ascendencia haitiana en Ciego de Ávila . [10]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ desde Dodson 2008, pág. 104.
  2. ^ Cosentino 1995, pág. 29.
  3. ^ Bellegarde-Smith y Michel 2006, pág. xix.
  4. ^ Cosentino 1995, pág. 26; Derby 2015, pág. 396.
  5. ^ Derby 2015, pág. 397.
  6. ^ Castañeda 2007, pag. 137; Wirtz 2007, pág. 29.
  7. ^ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert 2011, págs.89, 95.
  8. ^ Hagedorn 2001, págs. 22-23; Mason 2002, pág. 88.
  9. ^ Hagedorn 2001, págs. 22-23, 105.
  10. ^ abc Dodson 2008, pág. 105.
  11. ^ Dodson 2008, págs. 106-107.
  12. ^ desde Dodson 2008, pág. 107.
  13. ^ Dodson 2008, pág. 109.
  14. ^ Dodson 2008, págs. 109-110.
  15. ^ Dodson 2008, pág. 110.
  16. ^ McAlister 2002, págs. 100–104.
  17. ^ abc Dodson 2008, pág. 112.
  18. ^ desde Dodson 2008, pág. 113.
  19. ^ desde Dodson 2008, pág. 114.
  20. ^ Dodson 2008, págs. 113-114.
  21. ^ Dodson 2008, págs. 117-118.
  22. ^ Dodson 2008, pág. 121.
  23. ^ Dodson 2008, pág. 122.
  24. ^ Hagedorn 2001, pág. 133.

Fuentes