En Japón, la cremación fue practicada originalmente por monjes que buscaban emular la cremación de Buda . [1] En la actualidad, prácticamente todos los muertos son incinerados en Japón : en 2012, tenía la tasa de cremación más alta del mundo, más del 99,9 %. [2] El gobierno Meiji intentó prohibir la práctica en el siglo XIX, pero la prohibición solo estuvo vigente durante menos de dos años. [3]
La cremación en Japón fue practicada originalmente por monjes inspirados por Buda, quien dio instrucciones detalladas sobre su propia cremación. [4] Por lo tanto, se consideraba una forma de acumular mérito espiritual y acercarse a la Budeidad. [5] La cremación también ejemplifica la enseñanza budista de la impermanencia. [1] Conocida como kasō , que se traduce como 'entierro en fuego', es solo una de las varias opciones mencionadas en la literatura budista, las otras son el entierro en tierra ( dosō ), el entierro en agua ( suisō ), el entierro al aire libre ( fusō , o 'entierro en el viento') [6] y el entierro en el bosque ( rinsō ). El entierro en agua, viento y bosque acumula el mayor mérito, seguido de la cremación y luego el entierro en tierra, que acumula el menor mérito ya que no ofrece el cuerpo para el beneficio de las plantas y los animales silvestres. [7] Se han encontrado reliquias budistas en las cenizas de individuos espiritualmente meritorios. [8]
La mayoría de los cristianos japoneses también incineran a sus muertos. [9] El problema del espacio limitado para los entierros en Japón afecta particularmente a los musulmanes japoneses, que no incineran a sus muertos. [10]
Hay evidencia de cremación desde el período prehistórico Jōmon . [11] La primera cremación notable en la historia japonesa fue la del monje budista Dōshō en el año 700 d. C. La cremación se extendió rápidamente a partir de esta época por todo Japón. Las excavaciones han revelado aproximadamente 2000 ejemplos de cremación que se extienden desde el norte de Kyūshū hasta el noreste de Japón ( Iwate ), con las concentraciones más altas en la región de Kinai de las antiguas capitales, la región de Kantō del este de Japón y el norte de Kyūshū . [12] La cremación de la emperatriz Jito en el año 700 a. C. inició una tradición aristocrática que permaneció generalmente ininterrumpida hasta el entierro de cuerpo entero del emperador Gokomyo en 1654. [2] Incluso entonces, su entierro fue precedido por una quema simbólica. [1] Estas cremaciones falsas seguidas de discretos entierros de cuerpo entero se volvieron menos comunes con el entierro de cuerpo entero del emperador Komei en 1867. [1] Hacia el final del período Heian (794-1185), la cremación en Japón se convirtió en una práctica distintivamente budista, y los templos budistas llegaron a poseer o mantener la mayoría de los crematorios. [2] El costo de la leña limitó en gran medida la cremación a la nobleza [13] hasta el período Kamakura (1185-1333), cuando se extendió a la gente común. [1] Durante el período Edo / Tokugawa (1603-1868), en la actual prefectura de Akita, cada hogar en una determinada aldea contribuía con dos manojos de paja para la cremación de un miembro recientemente fallecido de la comunidad. [3]
La cremación era especialmente común entre los budistas Jōdo Shinshū o Shin, cuyo fundador Shinran promovía la cremación. [11] La popularidad entre otras escuelas de budismo variaba. La compacidad de las cenizas resultantes de la cremación contribuyó al auge de las tumbas ancestrales o familiares. [11]
Los trabajadores del crematorio eran generalmente gente pobre llamada ' onboyaki ', un término con connotaciones negativas. [14]
La noción de la cremación como el mayor pecado contra la piedad filial se originó en China, donde se utilizó como castigo, durante la dinastía Song (960-1279). [1] Los confucianos japoneses constituyeron la mayoría de los oponentes vocales, afirmando que los muertos debían ser tratados como si aún estuvieran vivos. [1] Esto justificaba ignorar el deseo equivocado de un padre de ser cremado y darle en su lugar un entierro de cuerpo entero. [1]
El gobierno Meiji (1868-1912) intentó reemplazar las influencias budistas en la cultura nacional con influencias sintoístas . [11] Por ejemplo, utilizaron textos sintoístas y confucianos para diseñar un nuevo tipo de funeral sintoísta en un esfuerzo por reemplazar los funerales budistas. [11] Los funcionarios Meiji enfatizaron continuamente que la cremación era una práctica india extranjera, traída a Japón a través del budismo. [1] En 1873, la policía de Tokio reubicó los crematorios fuera de los límites de la ciudad, citando el olor como perjudicial para la salud pública. [2] Los líderes sintoístas argumentaron que aprobar la reubicación de los crematorios era condonar implícitamente la cremación, lo que llevó al gobierno Meiji a prohibir completamente la práctica el 18 de julio de 1873. [2]
Durante la prohibición, los dolientes llevaban a cabo cremaciones falsas quemando leña sobre las tumbas. [3] Los defensores argumentaban que la cremación no era una práctica poco filial, ya que la compactibilidad de las cenizas resultantes facilitaba a las personas cumplir con la tarea filial de enterrar a los miembros de la familia juntos en tumbas ancestrales. El gobierno Meiji era menos indulgente que el gobierno Qing contemporáneo en China, que hacía una excepción para aquellos que habían muerto lejos de casa. [1]
Los defensores argumentaron que quemar los cuerpos era mejor que pudrirlos, citando estudios europeos sobre el efecto perjudicial de la descomposición de los cuerpos en la salud pública, así como el hecho de que la cremación se estaba promoviendo en Occidente como una práctica higiénica. [3]
La prohibición también afectó a la práctica de los entierros de cuerpo entero. El gobierno local de Tokio planeó utilizar los terrenos del templo como espacio adicional para los entierros, a fin de dar cabida al aumento de entierros de cuerpo entero que se produjo en virtud de la prohibición. Sin embargo, el Ministerio de Finanzas argumentó que los cementerios urbanos eran un desperdicio de terrenos potencialmente rentables y sujetos a impuestos. El Consejo de Estado decidió prohibir los entierros de cuerpo entero dentro de los límites de la ciudad de Tokio, sin hacer ninguna excepción para aquellos que desearan ser enterrados en tumbas ancestrales, incluso en templos o propiedades personales. [1] Después de menos de dos años en vigor, la prohibición fue derogada en mayo de 1875.
En 1878, la viajera inglesa Isabella Bird visitó un nuevo crematorio japonés equipado con chimeneas, lo que minimizaba el impacto del humo del crematorio sobre el público. Su descripción de las instalaciones fue difundida por los cremacionistas occidentales. En 1880, los cremacionistas alemanes solicitaron ver los planos de otro crematorio modernizado con sistemas de ventilación y un filtro de cal. En 1884, el gobierno británico también solicitó ver los planos y completó el primer crematorio de Inglaterra un año después. [1]
Una ley de 1897 ordenó la cremación de las personas que habían muerto por infecciones contagiosas. [2] En las décadas de 1910 y 1920 se construyó un crematorio público en cada municipio japonés. [14] A partir de la década de 1920, la leña fue reemplazada gradualmente por combustibles fósiles que producían menos humo y olores, lo que permitió que la cremación se realizara durante el día. Como las familias ya no tenían que viajar de regreso al crematorio al día siguiente para recoger las cenizas, el servicio budista que tradicionalmente se celebraba el séptimo día después de la muerte pudo celebrarse el mismo día que el funeral y la cremación para mayor comodidad. [1]
Después del Gran Terremoto de Kanto de 1923 , la mayoría de los que habían muerto en Tokio fueron incinerados por sacerdotes budistas en un antiguo depósito de ropa militar, una de las doce áreas designadas para la cremación de las víctimas. Se difundieron postales que mostraban montones de cenizas y fragmentos de huesos en el suelo junto a montones de efectos personales retirados antes de la cremación. [15]
En la actualidad, la cremación es obligatoria en la mayor parte de Japón. [16] Después de la muerte, deben pasar 24 horas antes de que se pueda realizar la cremación, a menos que la causa de la muerte sea una infección contagiosa. [17] Las cenizas, que contienen fragmentos de huesos ( okotsu [18] ), se pueden pulverizar hasta convertirlas en un polvo fino por un coste adicional. [19] Los gobiernos locales poseen y mantienen la mayoría de los crematorios, y por lo tanto se benefician mínimamente de los costos de cremación. [20] Un crematorio público particular en Yokohama cobró ¥12 000 para los residentes y ¥50 000 para los visitantes en 2016. [20] La escasez de crematorios a medida que la población de Japón envejece significa que las familias pueden esperar hasta 4 días [21] antes de que el fallecido pueda ser incinerado. Las morgues temporales, comúnmente llamadas "hoteles", ahora están disponibles para que las familias almacenen al fallecido por alrededor de ¥9000 por noche. Algunos templos también ofrecen este servicio. [20]
Tras el gran terremoto del este de Japón de 2011, los cuerpos de 2.000 víctimas fueron enterrados temporalmente debido a la escasez de combustible en la zona afectada. Muchos de ellos fueron exhumados antes de que transcurrieran los dos años previstos, a pesar de su estado de semidescomposición, por familiares cuyo duelo no podía ser completo sin su cremación. [22]
La cremación se volvió más común que el entierro de cuerpo entero en la década de 1930, y más común en todas las áreas de Japón en la década de 1970. [6] En 2010, Japón tenía una tasa de cremación del 99,94%. Es menos común en las áreas rurales y en el archipiélago de Okinawa, donde los huesos del cuerpo descompuesto se exhuman, se lavan y se vuelven a enterrar ( senkotsu ). [23]
Desde la década de 1990, existe la opción de pulverizar todos los restos hasta convertirlos en polvo fino e incorporarlos a temoto kuyohin , o "elementos funerarios a mano", como diamantes, cristales y cerámicas conmemorativas. [24] En 2016, un tercio de las cremaciones en Tokio se llevaron a cabo sin funeral. Esta opción más barata y sencilla se llama chokuso, o "cremación directa". [20]
En 2012, el emperador Akihito y la emperatriz Michiko declararon que deseaban ser incinerados [22] debido a las preocupaciones por el espacio limitado en el cementerio imperial. [25]
La familia puede dar un regalo monetario al cremador a cargo antes de que comience la cremación. [26] Un sacerdote budista canta una escritura budista, llamada sutra , cuando comienza la cremación. [27] El jefe de duelo presiona el botón para encender el horno, o dos jefes de duelo lo presionan juntos. Esta acción imita el encendido de la "flor de la muerte", una flor de papel que tradicionalmente se coloca sobre las tumbas. Encender la flor o el horno marca la relación del jefe de duelo con el difunto como su heredero y cuidador principal. [26] Los asistentes esperan en el crematorio [17] mientras se incinera el cuerpo durante unos 60 a 90 minutos. Se utilizan temperaturas más bajas de 500 a 600 °C que en la cremación occidental, para retener algunos huesos como fragmentos. [16] Luego, los restos se colocan en una bandeja de metal y se trasladan a la sala de recolección de cenizas ( shū-kotsu-shitsu ). Algunos dolientes optan por consumir parte de las cenizas, tal como están o mezcladas con agua. [16]
La transferencia de las cenizas a una urna cineraria se hace tradicionalmente en parejas de hombre y mujer [28] como precaución contra la naturaleza contaminante de la muerte y contra la caída accidental de los huesos. [29] Los dolientes se acercan en orden de su relación con el difunto, [26] y pasan fragmentos de hueso de un par de palillos al otro. El uso de palillos de esta manera fuera de una ceremonia de recolección de huesos ( kotsuage ) es típicamente tabú. [27] Los palillos son más largos que los que se usan para comer, y uno es de madera y el otro de bambú. [30] A veces solo se usa la mano izquierda, o se usa la mano izquierda inicialmente antes de cambiar a la mano derecha. [14] Los niños no están exentos de participar en el kotsuage. Los fragmentos de hueso se transfieren en orden de los de los pies a los del cráneo, de modo que el difunto esté en posición vertical dentro de la urna. [31] A menudo es necesario que el cremador rompa el cráneo para que quepa en la urna. [26] La segunda vértebra cervical es colocada en la urna en último lugar [4] por el pariente más cercano. [30] Llamado ' nodobotoke ', o 'Buda de la garganta', se asemeja a un Buda meditando. [29] En el este de Japón, todos los restos se transfieren a la urna, mientras que en el oeste de Japón, solo se recogen algunos de los restos. [11] Los dolientes a menudo solo transfieren algunos de los restos, mientras el personal del crematorio termina la tarea. [29] Luego, la urna se sella y se coloca en una caja que se cubre con tela. [29] En cuanto a los entierros de cuerpo entero, los permisos para la cremación son emitidos por una oficina de la ciudad. [27]
Durante el período Heian, el lugar de cremación estaba marcado por una valla de 6 pies de alto, hecha de corteza de ciprés o bambú. Su construcción tosca la distinguía deliberadamente como una estructura destinada a los muertos. También se construyó sin cavar soportes en el suelo, para evitar enfadar a las deidades de la tierra. [5] En la cremación del emperador Go-Ichigo en 1036, y la de otros miembros de la realeza y aristócratas en esta época, se construyó una segunda zona vallada dentro de la primera, lo que aumentó la santidad religiosa e imperial del espacio interior. Una segunda valla también protegía aún más a los vivos y a los muertos entre sí. [5] El foso de cremación del emperador Go-Ichigo contenía esteras de paja, tela, seda y leña. Las distintas capas protegían a los muertos de cualquier deidad de la tierra enfadada. Se colocaron un cucharón, una escoba y un cubo de agua en cada esquina. [5]
Un sacerdote budista puede recitar sutras por una mascota si esta es incinerada en un cementerio propiedad de un templo. Algunos optan por la cremación masiva, en la que las cenizas no son recogidas por los dueños sino enterradas en el cementerio. [8]
Algunos budistas creen que los objetos no sensibles también tienen la naturaleza de Buda , o el potencial de alcanzar la Budeidad. Algunos japoneses expresan su gratitud hacia ciertas posesiones materiales significativas incinerándolas ceremonialmente. Los objetos que se incineran comúnmente incluyen herramientas japonesas tradicionales como agujas, pinceles para escribir, batidores de té y sombrillas de papel. También se han incinerado zapatos, tijeras de peluquería, sombreros, semiconductores, relojes y muñecas. Una ceremonia notable es la cremación anual de palillos de madera en templos budistas o santuarios sintoístas para el Día de Conmemoración de los Palillos, el 4 de agosto. [29]
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