La religión inuit son las creencias y prácticas espirituales compartidas de los inuit , un pueblo indígena de Alaska , el norte de Canadá , partes de Siberia y Groenlandia . Su religión comparte muchas similitudes con algunas religiones nativas de Alaska . Las prácticas religiosas tradicionales de los inuit incluyen el animismo y el chamanismo , en las que los curanderos espirituales median con los espíritus. [1] Hoy en día, muchos inuit siguen el cristianismo (el 71 por ciento de los inuit canadienses se identifican como cristianos en 2021 [update]); [2] sin embargo, la espiritualidad tradicional inuit continúa como parte de una tradición oral viva y parte de la sociedad inuit contemporánea. Los inuit que equilibran la teología indígena y cristiana practican el sincretismo religioso . [3]
La cosmología inuit ofrece una narrativa sobre el mundo y el lugar que ocupa la gente en él. Rachel Qitsualik-Tinsley escribe:
El cosmos inuit no está regido por nadie. No hay figuras divinas de padre y madre. No hay dioses del viento ni creadores solares. No hay castigos eternos en el más allá, como tampoco los hay para niños o adultos en el aquí y ahora. [4]
Las historias tradicionales, los rituales y los tabúes de los inuit son a menudo precauciones contra los peligros que plantea su duro entorno ártico . Knud Rasmussen le preguntó a su guía y amigo Aua , un angakkuq (curandero espiritual), sobre las creencias religiosas inuit entre los iglulingmiut (gente de Igloolik ) y este le respondió: "No creemos. Tememos". Las autoras Inge Kleivan y Birgitte Sonne debaten las posibles conclusiones de las palabras de Aua, porque los angakkuq estaban bajo la influencia de los misioneros cristianos y luego se convirtieron al cristianismo. Su estudio también analiza las creencias de varios grupos inuit, concluyendo (entre otras cosas) que el miedo no era difuso. [5]
Primero fueron los unipkaaq s: mitos, leyendas y cuentos populares que tuvieron lugar "en aquel entonces" en el pasado indefinido ( taimmani ). [6]
Entre los inuit canadienses, un sanador espiritual es conocido como angakkuq (plural: angakkuit , silábico inuktitut ᐊᖓᑦᑯᖅ o ᐊᖓᒃᑯᖅ [7] [8] ) en inuktitut [9] o angatkuq en inuvialuktun . [10] Los deberes de un angakkuq incluyen ayudar a la comunidad cuando los animales marinos, mantenidos por Takanaluk-arnaluk o Mujer del Mar en un pozo en su casa, escasean, según Aua , un informante y amigo del antropólogo Knud Rasmussen . Aua describió la capacidad de un aprendiz de angakkuq de verse a sí mismo como un esqueleto, [11] nombrando cada parte usando el lenguaje chamánico específico. [12] [11]
Los inuit del lago Amitsoq (una rica zona de pesca) en la isla Rey Guillermo tenían prohibiciones estacionales y de otro tipo para coser ciertos artículos. Las suelas de las botas, por ejemplo, solo podían coserse lejos de los asentamientos en lugares designados. [13] Los niños de Amitsoq alguna vez tenían un juego llamado tunangusartut en el que imitaban el comportamiento de los adultos hacia los espíritus, incluso recitando las mismas fórmulas verbales que el angakkuit . Según Rasmussen, este juego no se consideraba ofensivo porque un "espíritu puede entender la broma". [14]
Las tierras de origen de los inuit Netsilik ( Netsilingmiut significa "Pueblo de las Focas") tienen inviernos extremadamente largos y primaveras tormentosas. El hambre era un peligro común. [15]
Mientras que otras culturas inuit se caracterizan por poseer poderes protectores, los netsilik tienen creencias tradicionales de que las dificultades de la vida se derivan del uso extensivo de tales medidas. A diferencia de los inuit iglulik, los netsilik usaban una gran cantidad de amuletos. Incluso los perros podían tener amuletos. [16] En un caso registrado, un niño tenía 80 amuletos, tantos que apenas podía tocar. [15] [17] Un hombre en particular tenía 17 nombres tomados de sus antepasados y destinados a protegerlo. [15] [18]
Los tatuajes entre las mujeres Netsilik proporcionaban poder y podían afectar al mundo al que iban después de su muerte. [19]
Nuliajuk , la Mujer del Mar, era descrita como "la lubriciosa". [20] Si la gente violaba ciertos tabúes, ella sostenía animales marinos en la palangana de su qulliq, una lámpara de aceite que quema grasa de foca. Cuando esto sucedía, el angakkuq tenía que visitarla para pedirle caza. En la historia oral de Netsilik , ella era originalmente una niña huérfana maltratada por su comunidad. [21]
El Hombre Luna, otro ser cósmico, es benévolo con los humanos y sus almas cuando llegaron a lugares celestiales. [22] [23] Esta creencia difiere de la de los inuit de Groenlandia , en los que la ira de la Luna podía invocarse rompiendo tabúes. [22]
Sila o Silap Inua , a menudo asociada con el clima, se concibe como un poder contenido en las personas. [24] Entre los Netsilik, Sila era imaginada como un hombre. Los Netsilik (y los Inuit de Copper ) creían que Sila era originalmente un bebé gigante cuyos padres murieron luchando contra gigantes. [25]
Caribou Inuit es un nombre colectivo para varios grupos de inuit del interior (los krenermiut, aonarktormiut, harvaktormiut, padlermiut y ahearmiut) que viven en un área delimitada por la línea de árboles y la costa oeste de la bahía de Hudson . No forman una unidad política y mantienen solo un contacto laxo, pero comparten un estilo de vida del interior y cierta unidad cultural. En el pasado reciente, los padlermiut participaron en la caza de focas en el océano. [26]
Los caribúes tienen un concepto dualista del alma . El alma asociada con la respiración se llama umaffia (lugar de vida) [27] y el alma personal de un niño se llama tarneq (que corresponde al nappan de los inuit de cobre). El tarneq se considera tan débil que necesita la tutela de un alma con nombre de un pariente muerto. Se creía que la presencia del antepasado en el cuerpo del niño contribuía a un comportamiento más amable, especialmente entre los varones. [28] Esta creencia equivalía a una forma de reencarnación . [27] [29]
Debido a su estilo de vida en el interior, los caribúes no tienen creencias sobre la Mujer del Mar. Otros seres cósmicos, llamados Sila o Pinga, controlan al caribú , a diferencia de los animales marinos. Algunos grupos han hecho una distinción entre las dos figuras, mientras que otros las han considerado iguales. Las ofrendas sacrificiales a ellos podrían promover la suerte en la caza. [30]
El angakkuit caribú realizaba la adivinación a través del qilaneq , una técnica que consistía en hacer preguntas a un qila (espíritu). El angakkuq colocaba su guante en el suelo y levantaba su bastón y su cinturón sobre él. Luego, el qila entraba en el guante y atraía el bastón hacia sí. El qilaneq se practicaba entre varios otros grupos nativos de Alaska y proporcionaba respuestas de "sí" o "no" a las preguntas. [31] [32]
Las creencias y prácticas espirituales entre los inuit son diversas, al igual que las culturas mismas. Observaciones similares se aplican a otras creencias: el término silap inua / sila , hillap inua / hilla (entre los inuit ), ellam yua / ella (entre los yupik ) se ha utilizado con cierta diversidad entre los grupos. [33] En muchos casos se refiere al "espacio exterior", "intelecto", "clima", "cielo", "universo": [33] [34] [35] [36] [37] puede haber cierta correspondencia con el concepto presocrático de logos . [34] [38] En algunos otros grupos, este concepto estaba más personificado ( [sɬam juɣwa] entre los yupik siberianos ). [39]
Entre los inuit de cobre , este concepto de "morador del viento" está relacionado con la práctica espiritual: se creía que los angakkuit obtenían su poder de este morador interno, es más, incluso sus espíritus ayudantes eran denominados silap inue . [40]
Los inuit de Groenlandia creían que los espíritus habitaban en cada articulación humana , incluso en los nudillos . [41]
Los inuit creían que todas las cosas tienen una forma de espíritu o alma (en inuktitut : anirniq significa "aliento"; plural anirniit ), al igual que los humanos. Se cree que estos espíritus persisten después de la muerte, una creencia común presente en la mayoría de las sociedades humanas. Sin embargo, la creencia en la omnipresencia de los espíritus, la raíz de la cosmovisión inuit, tiene consecuencias. Según un dicho tradicional inuit, "El gran peligro de nuestra existencia reside en el hecho de que nuestra dieta consiste enteramente en almas". Dado que todos los seres poseen almas como las de los humanos, matar a un animal no se diferencia mucho de matar a una persona. Una vez que el anirniq del animal o humano muerto se libera, es libre de vengarse. El espíritu de los muertos solo puede aplacarse mediante la obediencia a las costumbres, evitando tabúes y realizando los rituales adecuados.
La dureza y la aleatoriedad de la vida en el Ártico hicieron que los inuit vivieran constantemente con miedo a fuerzas invisibles. Una racha de mala suerte podía acabar con una comunidad entera, y pedir a poderes potencialmente furiosos y vengativos pero invisibles que les ayuden a sobrevivir día a día es una consecuencia habitual de una existencia precaria. Para los inuit, ofender a un anirniq era arriesgarse a la extinción. El papel principal del angakkuq en la cultura y la sociedad inuit era aconsejar y recordar a la gente los rituales y tabúes que debían obedecer para aplacar a los espíritus, ya que se creía que podía verlos y comunicarse con ellos.
Los anirniit son vistos como parte de la sila (el cielo o el aire que los rodea) y simplemente son tomados prestados de ella. Aunque el anirniq de cada persona es individual, moldeado por la vida y el cuerpo que habita, al mismo tiempo es parte de un todo más grande. Esto permitió a los inuit tomar prestados los poderes o características de un anirniq al tomar su nombre. Además, los espíritus de una sola clase de cosa (ya sean mamíferos marinos , osos polares o plantas) se consideran en cierto sentido lo mismo y pueden ser invocados a través de un guardián o amo que esté conectado con esa clase de cosa. En algunos casos, es el anirniq de un humano o animal que se convierte en una figura de respeto o influencia sobre los animales o cosas a través de alguna acción, relatada en un cuento tradicional. En otros casos, es un tuurngaq , como se describe a continuación.
Desde la llegada del cristianismo entre los inuit, anirniq se ha convertido en la palabra aceptada para designar a un alma en el sentido cristiano. Esta es la raíz de otros términos cristianos: anirnisiaq significa ángel y Dios se traduce como anirnialuk , el gran espíritu.
Los humanos eran un complejo de tres partes principales: dos almas ( iñuusiq e iḷitqusiq : tal vez «fuerza vital» y «espíritu personal») y un alma con nombre ( atiq ). Después de la muerte, el iñuusiq partía hacia el este, pero los otros componentes del alma podían renacer. [42]
Algunos espíritus nunca han estado conectados con cuerpos físicos. Estos son llamados tuurngait (también tornait , tornat , tornrait , singular tuurngaq , torngak , tornrak , tarngek ) y "a menudo se los describe como espíritus ayudantes de un chamán, cuya naturaleza depende del respectivo angakkuq". [43] Se puede invocar a los espíritus útiles en tiempos de necesidad y "[...] están ahí para ayudar a la gente", explica el anciano inuit Victor Tungilik. [43] Algunos tuurngait son malvados, monstruosos y responsables de malas cacerías y herramientas rotas. Pueden poseer humanos, como se relata en la historia de Atanarjuat . Un angakkuq con buenas intenciones puede usarlos para curar enfermedades y encontrar animales para cazar y alimentar a la comunidad. Pueden luchar o exorcizar a los malos tuurngait, o pueden ser mantenidos a raya mediante rituales; Sin embargo, un angakkuq con intenciones dañinas también puede usar el tuurngait para su propio beneficio personal o para atacar a otras personas y su tuurngait.
Aunque antiguamente Tuurngaq simplemente significaba "espíritu asesino", con la cristianización ha adquirido el significado de demonio en el sistema de creencias cristiano.
Los chamanes ( anatquq o angakkuq en las lenguas inuit de las partes septentrionales de Alaska y Canadá [44] ) desempeñaron un papel importante en la religión de los inuit actuando como líderes religiosos, comerciantes, curanderos y personajes de historias culturales que tenían habilidades misteriosas, poderosas y, a veces, sobrehumanas. La idea de llamar a los chamanes " curanderos " es un concepto obsoleto que nació de los relatos de los primeros exploradores y tramperos que agruparon a todos los chamanes en esta burbuja. El término "curandero" no hace justicia a los chamanes y provoca conceptos erróneos sobre sus tratos y acciones. [45] A pesar de que casi siempre se los considera curanderos, este no es el alcance completo de sus deberes y habilidades y los separa de su papel como mediadores entre los humanos normales y el mundo de los espíritus, los animales y las almas para los inuit tradicionales.
No existe una definición estricta de chamán ni un papel específico que desempeñe en la sociedad. A pesar de ello, su capacidad de curar es casi universal en su descripción. Se ha descrito como "respirar o expulsar" la enfermedad, pero no hay un método establecido para que un chamán o un grupo de chamanes realicen sus acciones. Aunque sus métodos son variados, algunos elementos clave permanecen en prácticamente todos los relatos e historias. Para curar o eliminar una dolencia de alguien, el chamán debe ser experto por derecho propio, pero debe tener la fe de aquellos a quienes ayuda. [45]
En las historias de los chamanes hay un momento de crisis y se espera que ellos resuelvan, alivien o den de alguna otra manera una resolución o significado a la crisis. Estas crisis a menudo implican la supervivencia contra los elementos naturales o disputas entre personas que podrían terminar en muerte. [46] En una de esas historias, un cazador secuestró a la hija de un hombre y un chamán fue descrito en términos de pertenencia al hombre. El chamán recuperó a la hija con una cuerda mágica. [47] El chamán también puede otorgar dones y habilidades extraordinarias a las personas y a objetos como herramientas. [48]
Algunas historias cuentan que los chamanes son impredecibles, se enfadan fácilmente y se complacen de maneras inusuales. Esto podría servir para ilustrar que, a pesar de sus habilidades y su sintonía con la naturaleza y los espíritus, son volubles y no están exentos de defectos. [49] Hay historias de personas que intentaron hacerse pasar por chamanes para su propio beneficio, fingiendo tener habilidades fantásticas, como poder volar, solo para ser descubiertos y castigados. [50]
Un puñado de relatos implican que en algunos casos se puede temer a los chamanes por sus habilidades, ya que especifican que alguien no temía que un chamán se acercara a él y le hablara. [51] Esto conduce a otras ideas de que el poder del chamán debía ser muy respetado y a la idea de que el chamán no era necesariamente siempre una fuerza justa y buena para las personas que lo rodeaban.
La cristianización de los inuit, tanto por medio de la conversión voluntaria como de la presión para que se convirtieran al cristianismo, ha destruido en gran medida la tradición del chamán. Sacerdotes, pastores y otras autoridades religiosas cristianas reemplazaron a los chamanes como vínculo entre el mundo humano y el otro mundo. [52]
A continuación se muestra una lista incompleta de deidades inuit que se cree que tienen poder sobre alguna parte específica del mundo inuit: