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Crónica de Zuqnin

La Crónica de Zuqnin es una crónica medieval escrita en lengua siríaca clásica , que abarca los acontecimientos desde la Creación hasta c.  775 d.C. Probablemente se produjo en el monasterio de Zuqnin cerca de Amida (la moderna ciudad turca de Diyarbakır ) en el alto Tigris . La obra se conserva en un único manuscrito manuscrito (Cod. Vat. 162), ahora en el Vaticano (marca de estantería Vatican Syriac 162). La cuarta parte de la crónica ofrece un relato detallado de la vida de las comunidades cristianas en Oriente Medio , incluidas regiones de Siria , Mesopotamia , Palestina y Egipto , durante y después de la conquista musulmana . [1] [2] [3] [4] [5]

Consta de cuatro partes. La primera parte [6] llega a la época de Constantino el Grande , y es en su mayor parte un epítome de la Crónica de Eusebio . La segunda parte llega hasta Teodosio II y sigue de cerca la Historia Eclesiástica de Sócrates de Constantinopla ; mientras que el tercero, que se extiende hasta Justino II , reproduce la segunda parte de la Historia de Juan de Éfeso (de interés porque esta parte se pierde en otra parte). [7] La ​​cuarta parte no es, como las demás, una recopilación sino la obra original del autor y se remonta al año 774-775, fecha aparentemente en la que estaba escribiendo.

El erudito Assemani lo atribuyó a Dionisio I Telmaharoyo , otro cronógrafo siríaco de finales del siglo VIII (de ahí el nombre propuesto "Crónica de Pseudo-Dionisio", utilizado por algunos estudiosos). [1] [8] Sobre la publicación de la cuarta parte de la crónica de Chabot, Theodor Nöldeke , [9] y Nau, [10] demostraron que Assemani se había equivocado, y que la mayor parte de la crónica en La cuestión fue obra de un escritor anterior, muy probablemente Josué el Estilita , de Zuqnin, cuyo nombre está insertado en el colofón del siglo IX de un manuscrito conservado que contiene la crónica. [11] [4] [12]

El autor era un historiador aficionado y su objetivo era la instrucción moral, no la historia "como tal". Su trabajo dependía claramente de trabajos anteriores y, por tanto, ha sido acusado de plagio. Sin embargo, todo apunta a que fue honesto en lo que contó. [13] En parte debido a estas intenciones, el autor describió con frecuencia los portentos en esta crónica. Esta crónica incluye un dibujo del cometa Halley en 760 y dibujos de auroras en junio de 771/772 y 773. [14]

Bacalao manuscrito . IVA. 162 es el autógrafo y, de hecho, el primer borrador del manuscrito. No se conoce ninguna otra recensión o copia. [15]

Crónica contiene diversos datos históricos sobre las comunidades cristianas del Próximo Oriente , y sus relaciones con las autoridades musulmanas locales. También contiene notas sobre la cultura local, los idiomas y varios pueblos. Al referirse a su pueblo, el autor utilizó como sinónimo el término Suryaye (siríacos), y también Aramaye (arameos) , [16] definiendo a su pueblo como " hijos de Aram ", [17] o " hijos de Aram ". [18] Al comentar sobre esa pregunta, el profesor Amir Harrak, un destacado erudito asirio y partidario de la continuidad asiria , señaló como editor del Chronicle:

" El norte de Siria, la Jazīra de las fuentes árabes, había sido la patria de los arameos desde finales del segundo milenio a.C. Los pueblos de habla siríaca eran descendientes de estos arameos, como indica la expresión anterior. " [18]

En esta Crónica, bajo la influencia del simbolismo bíblico , el término asirios se usó como una designación metafórica para los árabes musulmanes como conquistadores y gobernantes de la tierra, quienes fueron descritos retóricamente , como señaló Amir Harrak, mediante el uso extensivo de referencias bíblicas a la animosidad. entre los antiguos hebreos y asirios, ese era un motivo común en varias crónicas medievales. [19]

Referencias

  1. ^ ab Witakowski 1987.
  2. ^ Witakowski 1996, pag. XV-XXX.
  3. ^ Harrak 2011a, pág. 98-99.
  4. ^ ab Harrak 2011b, pág. 450.
  5. ^ Harrak 2017, pag. XI-XXVI.
  6. ^ editado por Tullberg, Upsala, 1850
  7. ^ Harrak 1999, pág. 18-19.
  8. ^ Witakowski 1996.
  9. ^ Revista Oriental de Viena X. 160-170
  10. ^ Crítica del boletín , xvii. 321-327
  11. ^ Harrak 2009, pág. 322-326.
  12. ^ Vatio 2011, pag. 438-439.
  13. ^ Harrak 1999, pág. 23-24.
  14. ^ Hayakawa, Mitsuma y Fujiwara 2017, pág. 1-15.
  15. ^ Harrak 1999, pág. 12.
  16. ^ Harrak 1999, pág. 226.
  17. ^ Harrak 1999, pág. 148.
  18. ^ ab Harrak 1999, pág. 225.
  19. ^ Harrak 2005, pag. 45-65.

Fuentes

enlaces externos