El Camino de los Cinco Piquitos de Arroz ( chino :五斗米道; pinyin : Wǔ Dǒu Mǐ Dào ) o el Camino del Maestro Celestial , comúnmente abreviado simplemente como Los Maestros Celestiales , fue un movimiento taoísta chino fundado por el primer Maestro Celestial Zhang Daoling en 142 d. C. En su apogeo, el movimiento controlaba un estado teocrático en el valle de Hanzhong , al norte de Sichuan . En 215 d. C., el estado fue incorporado por Cao Cao a lo que más tarde sería el Reino de Wei , y los seguidores del Maestro Celestial se dispersaron por toda China.
Los Maestros Celestiales creían que el Qi lo impregnaba todo y que, para alcanzar la inmortalidad , el cuerpo debía tener el equilibrio correcto de Qi. Tener una cantidad deficiente de Qi en el cuerpo daría como resultado enfermedades y, finalmente, la muerte. Se podía utilizar la meditación para restaurar el Qi en el cuerpo, pero se debía evitar el sexo, ya que podría provocar la pérdida de Qi. Si había un equilibrio correcto de Qi en el cuerpo al morir, un seguidor podía "fingir la muerte" y renacer. Si no, un seguidor sería transportado a una prisión terrenal donde enfrentaría el tormento eterno.
El estado Hanzhong estaba dividido en 24 regiones dirigidas por un funcionario. Cada distrito tenía un registro civil en el que se registraban los nombres y rangos de las personas. Tres veces al año, los registros se actualizaban al mismo tiempo que una fiesta importante. Mientras que el rango de un niño ascendía automáticamente, los adultos tenían que ascender por sí mismos a través de logros religiosos o matrimonios. Las personas de mayor rango tenían más generales divinos a su mando, que podían ser utilizados para luchar contra los demonios que causaban mala suerte o enfermedades. El estado tenía un sistema legal que fomentaba la confesión y la benevolencia en lugar del castigo estricto. A los criminales se les pedía que confesaran sus crímenes y meditaran, y se les daba un trabajo público para hacer como sentencia. Sobreviven pocos textos escritos por los Maestros Celestiales Hanzhong, siendo el más importante el comentario Xiang'er al Dao De Jing . Si bien el estado Hanzhong duró solo veinticinco años, sus creencias influyeron en todos los movimientos taoístas posteriores.
En 142 d. C., Zhang Daoling anunció que Laozi se le había aparecido y le había ordenado que librara al mundo de la decadencia y estableciera un nuevo estado formado únicamente por el "pueblo elegido". Zhang se convirtió en el primer Maestro Celestial y comenzó a difundir su movimiento recién fundado por toda la provincia de Sichuan. [1] El movimiento se llamó inicialmente el Camino de los Cinco Pecks de Arroz , porque cada persona que deseara unirse debía donar cinco pecks de arroz (en realidad cinco dǒu , equivalentes a 13,6 galones estadounidenses o 5,9 pecks ). [2] El movimiento se extendió rápidamente, particularmente bajo su hijo Zhang Heng (張衡) y su nieto Zhang Lu . [3] Los Zhang pudieron convertir a muchos grupos a su causa, como el Hombre Bandun (perteneciente al pueblo Ba ), lo que fortaleció su movimiento. [4] En 184, Zhang Xiu (張脩, no relacionado con Zhang Lu) se rebeló contra la dinastía Han. En 191, Zhang Lu y Zhang Xiu fueron enviados a conquistar el valle de Hanzhong, justo al norte de Sichuan, que estaba bajo el control de Su Gu (蘇固). [5] Durante la batalla posterior, Zhang Xiu fue asesinado y Zhang Lu fundó el estado teocrático de Zhanghan, disfrutando de plena independencia. [3] [6]
En 215, el señor de la guerra Cao Cao atacó el estado de Hanzhong y obligó a Zhang Lu a huir al este de Sichuan, donde más tarde se rindió. [7] Zhang recibió un título y tierras, al igual que varios otros miembros de la familia y generales. [8] Sus seguidores se vieron obligados a reasentarse en otras partes de China, y un grupo fue enviado al área de Chang'an y otro a Luoyang . Zhang y su familia se trasladaron a la sede administrativa de Cao Cao en Ye , ubicada en las actuales provincias de Hebei y Henan . [9] Luego utilizó su propia popularidad como líder religioso para otorgar legitimidad a los Wei, proclamando que la corte Wei había heredado la autoridad divina de la iglesia taoísta, así como de las leyes confucianas . Poco después de la rendición, Zhang Lu murió y fue sucedido por su hijo, Fu. Después de este punto hay pocas fuentes históricas hasta el año 255 d.C., cuando un texto indica que la comunidad de Maestros Celestiales se estaba fragmentando como resultado de la agitación política dentro del Reino Wei [10] [11]
El colapso del Reino de Wei en el año 260 d. C., junto con la caída del norte de China ante los hunos en el año 317, dispersó aún más a los seguidores del Maestro Celestial. [12] Los Maestros Celestiales resurgieron más tarde en los siglos IV y V como dos ramas distintas, los Maestros Celestiales del Norte y del Sur. [13]
El único texto significativo de los Maestros Celestiales que sobrevive del período Hanzhong es el comentario Xiang'er al Dao De Jing . Este texto da una idea de las creencias fisiológicas, las prácticas de meditación y los rituales de los Maestros Celestiales. Además, el comentario reinterpreta el Dao De Jing para que tenga a toda la humanidad como su audiencia prevista, en lugar de solo a un sabio. [14] El Taiping Jing , un texto atribuido a los Turbantes Amarillos , no era un texto de los Maestros Celestiales, pero refleja al menos en parte algunos pensamientos y prácticas de los Maestros Celestiales. [15] Un texto posterior escrito en 255 d. C., conocido como los Órdenes y amonestaciones para las familias del Gran Dao , fue compuesto para una comunidad dividida de Maestros Celestiales después de la dispersión de la población Hanzhong. Si bien está escrito en la persona de Zhang Lu, es probable que este texto no haya sido escrito por él, ya que probablemente había muerto en 255 d. C. [16]
Los Maestros Celestiales creían que se avecinaba un apocalipsis que casi destruiría a la humanidad. Solo 18.000 seguidores del Maestro Celestial que tuvieran el equilibrio adecuado de qi sobrevivirían al desastre. [4] Éstos eran los pueblos semilla que repoblarían la Tierra después de la destrucción. [17]
La base de la creencia de los Maestros Celestiales es que existe una fuente de energía conocida como qi , que nace del Dao y es la fuente de la vida. El cuerpo humano contiene espíritus que necesitan ser nutridos por el equilibrio adecuado de qi. [18] Hay tres tipos de qi: qi yin , qi yang y qi combinado, que es una mezcla de qi yin y yang. [19] El objetivo de un taoísta es lograr la trascendencia a un plano superior. Para ello, debe preservar y armonizar sus espíritus internos. Solo a través de la meditación que guía el qi correctamente por todo el cuerpo, los espíritus pueden armonizarse correctamente. Si bien se sabe que los Maestros Celestiales meditaban para obtener qi, no hay evidencia sobreviviente que describa sus prácticas de meditación. [20]
Un objetivo común del Taoísmo primitivo era prolongar la vida alcanzando la inmortalidad. [21] Los Maestros Celestiales creían que para alcanzar la inmortalidad, no se suponía que uno prolongara la vida en el mundo actual, sino más bien "fingir la muerte" en este mundo y renacer en el otro lado. Para fingir la muerte, un adepto tenía que tener espíritus internos perfectamente armonizados. Cuando alguien con espíritus internos refinados moría en este mundo, su espíritu se aventuraba al Palacio de la Gran Oscuridad donde su forma se refinaba y luego renacía en un estado perfeccionado en el otro lado. No hay textos sobrevivientes que describan qué tipo de lugar era el "otro lado". Aquellos que no lograban armonizar sus espíritus internos antes de la muerte renacían en las prisiones subterráneas de la tierra, donde estarían sujetos a tormento y trabajo eternos. [22]
En la comunidad Hanzhong, todos eran considerados enfermos de alguna manera. [23] Esto se debía a que el pecado hacía que el qi abandonara el cuerpo, y el qi era necesario para la vida. Para curar cualquier enfermedad, el arrepentimiento era un factor crucial para asegurar que la pérdida de qi pudiera detenerse. El arrepentimiento podía lograrse pasando tiempo en una "Cámara del Silencio" y reflexionando sobre los propios pecados, o golpeándose el pecho y haciendo reverencias al cielo. [24] [25] La enfermedad también podía curarse de otras formas, como usando hierbas medicinales y escuchando música ritual. [26] Comer muy poco también era de extrema importancia, y una dieta ideal consistiría en no comer en absoluto, sino solo en cosas no corpóreas como el aire, que la persona podía absorber mediante la meditación. [27]
La práctica de prácticas sexuales correctas era un método para perfeccionar los espíritus internos del cuerpo. Los Maestros Celestiales creían que el semen es la encarnación del qi. Si alguien eyaculaba con demasiada frecuencia, su vida se acortaría. [28] De hecho, el Xiang'er indica que las personas ni siquiera deberían tener relaciones sexuales con fines reproductivos. [29] Los Maestros Celestiales desaprobaban la práctica de heqi ('La Unión de los Alientos') o Huanjing bunao ('devolver el semen/esencia para reponer el cerebro'), y abogaban por la no eyaculación simplemente como una forma de evitar la pérdida de qi. Además, los Maestros Celestiales pensaban que el método de robar el qi de una mujer para reponer el qi del propio hombre era completamente incorrecto y no debía practicarse. [30] A pesar de su oposición al 'heqi' y al sexo reproductivo, existe la posibilidad de que los Maestros Celestiales apoyaran el sexo con fines distintos a la reproducción, y un texto de los Maestros Celestiales de alrededor del siglo V describe un elaborado ritual sexual. [31] Véase Kalinowski (1985) para una descripción completa del ritual.
La región gobernada por los Maestros Celestiales estaba dividida en 24 regiones por razones tanto administrativas como religiosas. Cada una de estas 24 regiones estaba conectada con una de las Cinco Fases , uno de los 24 períodos del año y con una de las 28 constelaciones del zodíaco . Dependiendo de sus signos de nacimiento, cada adepto pertenecía a uno de estos distritos. Cada una de las 24 regiones estaba administrada por 24 funcionarios, que tenían bajo su mando 240 ejércitos de espíritus, compuestos por 2400 generales, 2400 oficiales y 240000 soldados. Este sistema de administración reflejaba el sistema utópico de gobierno descrito en el Zhouli . [32]
La administración y la religión estaban estrechamente vinculadas en el sistema de los Maestros Celestiales. Los adeptos se agrupaban por familias, y cada una de ellas estaba adscrita a un distrito. Las familias, los distritos y los dioses tenían copias de los registros civiles. [33] Los registros eran registros detallados de las personas, y registraban el rango, la identidad y la ubicación de cada persona. [34] Cualquier cambio en los inscritos tenía que ir acompañado de una contribución monetaria conocida como "salario de fe". Las peticiones a los dioses seguían un modelo burocrático y se redactaban de acuerdo con códigos administrativos específicos. La eficacia de estas peticiones dependía de la exactitud de los registros que llevaban los dioses. [35]
Los nuevos miembros de la secta se dividían en grupos dirigidos por instructores. Los neófitos recibían instrucción mediante un catecismo similar al que se encuentra en el Xiang'er , que probablemente era un tipo de proto-meditación que luego se generalizó en movimientos como la escuela Shangqing del taoísmo. Estos instructores se ocupaban de los deberes religiosos y administrativos, cobraban impuestos y establecían posadas en los caminos para los viajeros. [36]
El rango de cada persona se determinaba por la cantidad de generales divinos que tenía a su disposición y por la cantidad de escrituras divinas que había obtenido. [37] Estos generales divinos se usaban para luchar contra los demonios errantes que podían traer desgracias o enfermedades a alguien. [38] Una persona recibía su primer general a la edad de seis años, y en ceremonias posteriores se le darían más generales y lograría un rango más alto hasta que se lograra un complemento completo a la edad de diecinueve años. [39] El matrimonio uniría dos grupos de generales, lo que le daría a una pareja el uso de 150 generales divinos. Después del matrimonio, los aumentos adicionales en el rango solo se podían lograr mediante logros religiosos. [17]
En ciertas fechas del año, como los equinoccios, se celebraban ceremonias grupales en las que los maestros difundían sus enseñanzas. Durante estas ceremonias, a menudo se celebraban fiestas comunitarias, en las que se comía y se ofrecía comida a los dioses. Las fiestas también se celebraban cuando se producía un nacimiento o una muerte, o para traer felicidad y prevenir el mal. Los participantes en dichas fiestas se organizaban en función de su posición religiosa, siendo el mérito y la antigüedad los factores determinantes. [40] Durante las tres fechas importantes conocidas como Sanyuan , se celebraban las fiestas más importantes. Durante estas fiestas trianuales, se realizaba un censo en el que se registraban los nacimientos, las muertes y los movimientos de las personas. [41] En ese momento, también se esperaba que los seguidores donaran los cinco pecks de arroz que dan nombre al movimiento. [42]
En el estado Hanzhong, el pecado y la conducta criminal no estaban diferenciados. Para eliminar el pecado, un seguidor primero tenía que reconocer su crimen, y luego tenía que ir a una "sala tranquila" para meditar. Allí, tenía que escribir tres confesiones que serían ofrecidas al Señor del Cielo, al Señor de la Tierra y al Señor del Agua. [43] Para los delitos públicos, un acusado sería indultado tres veces por sus acciones y luego sería sentenciado. La sentencia dependía del tipo de delito, pero siempre implicaba servicio comunitario. Para un delito menor, la sentencia era generalmente reparar una carretera. A un reincidente se le podía pedir que donara materiales de construcción para mejorar los edificios locales. Otras leyes prohibían el alcohol y prohibían la matanza de animales durante la primavera y el verano. [44]
La creencia y las prácticas de los Maestros Celestiales Hanzhong dejaron un legado profundo en la creencia taoísta futura. El movimiento marcó un cambio significativo con respecto a los movimientos taoístas filosóficos anteriores. El taoísmo ya no era un pasatiempo filosófico para los letrados y ricos; ahora se promovía entre todas las clases de la sociedad, incluidos los analfabetos y los no chinos. Además, los Maestros Celestiales fueron el primer grupo taoísta en formar un sacerdocio organizado que ayudó a difundir sus creencias. Al ser los primeros taoístas religiosos organizados, los primeros Maestros Celestiales son los antepasados de todos los movimientos taoístas posteriores, como los movimientos Shangqing y Lingbao , así como los taoístas medievales Zhengyi , que afirmaban tener afinidad con los primeros Maestros Celestiales. [45]