El separatismo eclesiástico es el retiro de personas e iglesias de las denominaciones cristianas , generalmente para formar nuevas denominaciones.
En los siglos XVI y XVII, los puritanos separatistas abogaron por la separación de la Iglesia de Inglaterra . Estas personas pasaron a ser conocidas como disidentes .
El separatismo eclesiástico también se ha asociado con el fundamentalismo cristiano (a veces con otras formas de conservadurismo teológico ), y tales retiradas se han debido principalmente al liberalismo teológico (percibido) dentro de las iglesias estatales establecidas , las iglesias nacionales y las principales denominaciones protestantes . A menudo han estado acompañadas por una negativa a tener cualquier asociación adicional con la denominación original/la comunidad cristiana con sus miembros, o denominaciones que cortan los lazos de comunión plena o comunión de altar y púlpito con otras denominaciones. George Marsden señala que Arno C. Gaebelein fue uno de los primeros líderes fundamentalistas en defender la separación eclesiástica en un discurso en una conferencia en 1914. [1] Gaebelein había abandonado la Iglesia Metodista Episcopal en 1899. [2] Para Carl McIntire en las décadas de 1930 y 1940, la separación significó abandonar las denominaciones liberales (formó la Iglesia Presbiteriana Bíblica ) así como organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias (formó el rival Consejo Americano de Iglesias Cristianas ). McIntire también se separó de los grupos evangélicos, como la Asociación Nacional de Evangélicos , que creía que habían llegado a un compromiso con el liberalismo del Consejo Nacional de Iglesias.
En el fundamentalismo, el separatismo eclesiástico está estrechamente relacionado con la doctrina de la separación , en la que se insta a los cristianos a estar personalmente separados del mundo. Esto se basa a menudo en 2 Corintios 6:17: "Por lo cual, Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, y no toquéis lo inmundo; y yo os recibiré". Dennis Costella basa sus ideas de separación en la santidad de Dios , y sostiene que esto requiere no sólo "retirarse del cristianismo falso y apóstata", sino también "separarse de los hermanos desobedientes". [3] La "negativa a asociarse con grupos que apoyen creencias doctrinales o prácticas morales cuestionables" se conoce como "separación de primer grado", mientras que "separación de segundo grado" significa "abstenerse de la asociación o identificación con grupos o individuos que no practican la separación de primer grado". [4]
Hoy en día, todavía existen muchas denominaciones y grupos separatistas. Por ejemplo, la Escuela Bíblica de Teología afirma su creencia "en el principio de separación bíblica que llama al individuo y a la iglesia a la santidad, estando separados para Dios y del mundo". Su declaración de fe continúa diciendo que "la separación eclesiástica implica rechazar cualquier compañerismo con organizaciones que nieguen las verdades cardinales de las Escrituras en palabras o hechos". [5]
Peter Masters lamenta que "la separación bíblica de la herejía denominacional y la apostasía (que hoy en día incluye la inmoralidad homosexual) ya no es ampliamente seguida por los evangélicos". Sostiene que esto ha "conducido a un evangelicalismo debilitado, mundano y psicológico en Gran Bretaña". La congregación de Masters, el Tabernáculo Metropolitano de Londres, se separó de la Unión Bautista de Gran Bretaña en 1971. [6]