stringtranslate.com

Caballo de aspecto arvol

Caballo de aspecto arvol

Arvol Looking Horse (nacido en 1954) es un líder espiritual indígena lakota de Estados Unidos . Es el decimonoveno guardián de la pipa y el fardo sagrados de búfalo blanco. [1] [2]

Es una voz líder en la protesta contra la construcción del oleoducto Dakota Access (DAPL). [3] [4]

Historia

Vida temprana y carrera

Arvol Looking Horse nació en 1954 en la reserva india del río Cheyenne en Dakota del Sur [5] , hijo de Cécilia Looking Horse, miembro de la tribu Hunkpapa , y Stanley Looking Horse, miembro de la banda Mni Sa de la tribu Itazipco del pueblo Titonwan Lakota. Al crecer en una familia y comunidad tradicional Lakota, estuvo inmerso en la cultura y la espiritualidad. Aprendió a hablar lakota como su primera lengua, y más tarde aprendió inglés y lo dominó. [6]

La familia Looking Horse son los guardianes de la pipa de ternera de búfalo blanco, que según la tradición lakota fue un regalo de la mujer de ternera de búfalo blanco a los oceti sakowin . [6] A los doce años, Arvol Looking Horse heredó la pipa de ternera de búfalo blanco y el papel de guardián, convirtiéndose en un líder ceremonial de los pueblos lakota, dakota y nakota. [5] Es el guardián actual de una línea que se remonta a 19 generaciones. [6] En la tradición de 400 años de guardianes de la pipa sagrada, Looking Horse fue el más joven al que se le confió esta responsabilidad. Su abuela le había advertido de que si el mundo no mejoraba durante su vida, era probable que fuera el último de los guardianes del fardo sagrado. [3] Mientras asistía a un internado gubernamental , fue testigo de la supresión de las tradiciones espirituales de su pueblo, lo que lo llevó a tomar la decisión de trabajar por la libertad religiosa y la preservación y protección de su cultura. [7]

Debido a que sus padres se dedicaban a la equitación y los rodeos , Looking Horse se dedicó a la equitación como jinete de rodeo profesional cuando era adulto hasta que sufrió un accidente cuando un caballo le cayó encima. Quedó paralizado y cuadripléjico a causa de la lesión, además de tener ambas rótulas rotas. Con el tiempo, finalmente recuperó la capacidad de caminar, a pesar de que sus médicos le habían dado un mal pronóstico. [3]

Paseo en memoria de Big Foot

Desde 1986, Looking Horse ha liderado un grupo en el Big Foot Memorial Ride, que vuelve a trazar el viaje final del Jefe Big Foot, conocido como Chief Spotted Elk o Unphan Gleska en Lakota (erróneamente rebautizado como "Jefe Big Foot" por un soldado del ejército de los EE. UU. en Fort Bennett) y su banda antes de que fueran asesinados en la Masacre de Wounded Knee en 1890. [1] [8] El paseo se lleva a cabo del 15 al 29 de diciembre. Las temperaturas invernales, generalmente severas, conectan a los jinetes con las dificultades que Big Foot y su banda enfrentaron antes de sus muertes. [9] Otra ceremonia titulada "Reparando el aro sagrado" fue realizada por Looking Horse en 1990 para los familiares sobrevivientes de la Masacre de Wounded Knee. [7] [10]

Otras actividades

Looking Horse ha realizado oraciones y discursos en apoyo de la acción contra el cambio climático y en contra de proyectos como el oleoducto Dakota Access en la Asamblea General de la ONU y en la toma de posesión del presidente Bill Clinton en 1997. [1] Asistió a la Marcha por la Ciencia en Washington, DC , para impulsar una respuesta al cambio climático. [ 3]

Debido a una profecía que dice que la Séptima Generación de la comunidad nativa americana sería la que restauraría la comunidad, los ancianos de las tribus y los Siete Fuegos del Consejo han salido en apoyo del Consejo Internacional de Jóvenes Indígenas y Looking Horse les dio a los jóvenes involucrados en el oleoducto Dakota Access un Čhaŋnúŋpa y fueron reconocidos oficialmente como "guerreros del pueblo" conocidos como akicita . [2]

En 1994, nació un raro ternero de búfalo blanco y Looking Horse viajó a muchos lugares sagrados para realizar la ceremonia de las Cuatro Direcciones en honor al ternero. Para promover aún más este nacimiento, Looking Horse creó el Día Mundial de la Paz y la Oración en 1996 para que las personas de todas las religiones apoyaran la paz mundial y el ambientalismo . [11] Las ceremonias posteriores para el Día Mundial de la Paz se llevaron a cabo en Canadá en 1997, Minnesota en 1998, Costa Rica en 1999 y la ceremonia final en la región Lakota de Dakota del Sur en 2000. Con esto, Looking Horse sintió que había completado el propósito ceremonial de honrar las cuatro direcciones y terminar en el centro, lo que significa que su parte del día estaba hecha y entregó la organización futura del mismo a la comunidad internacional en general. Otro conjunto de cinco ceremonias se realizó en todo el mundo desde 2001 hasta 2005, antes de que se sugiriera a la ONU en 2005 convertir el día en un "Día de Honra a los Lugares Sagrados" oficialmente reconocido. Para ayudar a mantener la ceremonia organizada y financiada, Looking Horse y otros ancianos indígenas formaron la Fundación Wolakota en Eagle Butte, Dakota del Sur , para ayudar a promover las tradiciones espirituales de los pueblos indígenas de todo el mundo. [12]

El 10 de mayo de 2003, durante la reunión de Protección de Ceremonias de Bear Butte, Looking Horse hizo una Proclamación según la cual a los no indígenas no se les permitiría asistir a las ceremonias Lakota, debido a la continua explotación y apropiación de las prácticas espirituales de los nativos americanos. [13]

Premios y honores

Recibió el Premio Wolf de Canadá en 1996, otorgado a una persona que ha dedicado su vida a trabajar por la paz. [14] También recibió el Premio del Templo del Entendimiento Juliet Hollister de las Naciones Unidas en 2006. [11] En 1996, la ciudad de Nueva Orleans honró al jefe Looking Horse proclamando el 27 de agosto "Día del Bisonte Blanco", y con la donación de la llave de la ciudad por parte del alcalde. [15] En 2017, el Festival de Guitarra de Malibú le otorgó un premio humanitario. [3]

Vida personal

El hijo de Looking Horse, Cody Looking Horse, es miembro del Consejo Juvenil de Standing Rock y participó activamente en las protestas contra el oleoducto Dakota Access ; su madre es la profesora Dawn Martin-Hill ( Haudenosaunee ). [16]

Bibliografía

Referencias

  1. ^ abc Teran, Emmet; Regan, Sarah (13 de octubre de 2016). "Enseñanzas de White Buffalo: señales de advertencia en la encrucijada". The Wesleyan Argus . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  2. ^ ab Elbein, Saul (31 de enero de 2017). "El grupo de jóvenes que lanzó un movimiento en Standing Rock". The New York Times . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  3. ^ abcde Fordham, Claire (28 de mayo de 2017). "El jinete". The Malibu Times . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  4. ^ Looking Horse, Arvol (22 de febrero de 2018). «Standing Rock está en todas partes: un año después». The Guardian . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  5. ^ ab Parks, Douglas R.; DeMallie, Raymond J., eds. (1998). Religión de los indios sioux: tradición e innovación. Norman: University of Oklahoma Press . pp. 66–73. ISBN 0806121661.
  6. ^ abc Simms TE (primavera de 1987). "La pipa sagrada de becerro". Revista de Historia de la OAH . 2 (3): 12–15. doi :10.1093/maghis/2.3.12. JSTOR  25162545 . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  7. ^ de Altemus, Barbara (2003). El don del dolor. Penguin Group . ISBN 9781440627620.
  8. ^ Gonzalez, Mario; Cook-Lynn, Elizabeth (1999). La política de Hallowed Ground: Wounded Knee y la lucha por la soberanía india. University of Illinois Press . p. 48. ISBN 9780252066696.
  9. ^ Johnson, Sandy (1994). El libro de los ancianos. Harper San Francisco .
  10. ^ Moulton, Kristen (18 de febrero de 2006). "Reparando el aro cortado de la vida". The Salt Lake Tribune . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  11. ^ ab Rave, Jodi (18 de octubre de 2006). "La ONU honrará al líder espiritual sioux". Missouliano . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  12. ^ Melton, J. Gordon (2011). Celebraciones religiosas: una enciclopedia de días festivos, festivales, celebraciones solemnes y conmemoraciones espirituales. Vol. 1. ABC-CLIO . págs. 933–935. ISBN 9781598842050.
  13. ^ Owen, Suzanne (2008). La apropiación de la espiritualidad de los nativos americanos. Bloomsbury Publishing . ISBN 9781441165817.
  14. ^ "Arvol Looking Horse". Direcciones nativas . 6–11 (1). Universidad de Dakota del Norte : 14. 1998 . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  15. ^ Devaney, Jacob (24 de agosto de 2014). "White Buffalo Day: Unidad en un mundo dividido". Huffington Post . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  16. ^ Looking Horse, Cody (13 de septiembre de 2018). "Mi viaje a Standing Rock por Cody Looking Horse". Noticias de Indian Country . Archivado desde el original el 16 de enero de 2021. Consultado el 13 de marzo de 2021 .

Lectura adicional

Enlaces externos