La chica negra ( en francés : La noire de... ) es una película dramática franco-senegalesa de 1966 , escrita y dirigida por Ousmane Sembène en su debut como director . [1] Está basada en un cuento de la colección Voltaique de Sembène de 1962, que a su vez se inspiró en un incidente de la vida real. La chica negra está protagonizada por Mbissine Thérèse Diop como Diouana, una joven senegalesa que se muda de Dakar , Senegal a Antibes , Francia para trabajar para una pareja francesa. En Francia, Diouana espera continuar con su antiguo trabajo como niñera y anticipa un nuevo estilo de vida cosmopolita. Sin embargo, a su llegada a Antibes, Diouana sufre un trato duro por parte de la pareja, que la obliga a trabajar como sirvienta. Se vuelve cada vez más consciente de su situación limitada y alienada y comienza a cuestionar su vida en Francia.
Black Girl suele considerarse la primera película subsahariana de un cineasta africano que recibió atención internacional. [2] Aunque fue mal recibida por los críticos de cine occidentales en su estreno inicial, en la década de 2010 llegó a ser vista como un clásico del cine mundial .
La trama oscila continuamente entre la vida actual de Diouana en Francia, donde trabaja como empleada doméstica, y recuerdos de su vida anterior en Senegal.
En los flashbacks, se revela que ella viene de un pueblo pobre fuera de Dakar . La mayoría de la gente es analfabeta y Diouana vagaba por la ciudad buscando trabajo. Un día, el personaje de 'Madame' llega a la plaza buscando un sirviente y selecciona a Diouana entre las mujeres desempleadas. Diouana fue elegida porque no exige agresivamente un trabajo como las otras mujeres; a diferencia de las otras, ella no se agolpó exigiendo un trabajo. Inicialmente, Madame contrata a Diouana para cuidar a sus hijos en Dakar. Como regalo, Diouana les da a sus empleadores una máscara tradicional que había comprado a un niño pequeño por 50 guineas, y la exhiben en su casa. Cuando Diouana no está trabajando, sale a caminar con su novio. Monsieur y Madame le ofrecen a Diouana un trabajo trabajando para ellos en Francia. Diouana está emocionada e inmediatamente comienza a soñar con su nueva vida en Francia.
Una vez que llega, Diouana se ve abrumada cocinando y limpiando para la pareja adinerada y sus amigos. Madame la trata con crueldad y Diouana no entiende bien cuál es su papel. Pensaba que cuidaría de los niños como en Senegal y que podría salir y descubrir Francia. Sin embargo, en Francia no sale del apartamento y solo cocina y limpia dentro de la casa, un claro contraste con su vida anterior en Senegal, donde pasaba mucho tiempo al aire libre. Cuando Diouana trabaja, lleva un vestido elegante y tacones. La dueña de la casa le dice que se los quite, diciéndole "no olvides que eres una criada". En una de las cenas de la pareja, una de sus amigas besa a Diouana en las mejillas al estilo típico europeo, explicando "¡Nunca he besado a una chica negra antes!"
Diouana recibe una carta de su madre, que Monsieur le lee. La madre de Diouana le pregunta por qué no ha tenido noticias de su hija y le pide dinero. Diouana rompe la carta. Madame no la deja dormir más allá de la hora del desayuno y le grita que se ponga a trabajar. Diouana intenta recuperar la máscara que le dio a Madame y se produce una pelea. Madame le dice a Diouana que si no trabaja, no puede comer. Por lo tanto, Diouana se niega a trabajar. Después de que Monsieur intenta pagarle su salario y Diouana se niega a aceptar su pago, Diouana se suicida cortándose la garganta en la bañera de la casa de la familia. La película termina con Monsieur viajando a Senegal para devolver la maleta, la máscara y el dinero de Diouana a su familia. Le ofrece dinero a la madre de Diouana, pero ella lo rechaza. Cuando Monsieur abandona el pueblo, el niño con la máscara corre detrás de él.
Esta película aborda los efectos del colonialismo y el racismo en África y Europa. Estos temas se destacan a través de la aparición recurrente de una máscara africana que Diouana les da a sus empleadores en su primer día de trabajo en la casa de Dakar. Inicialmente, colocaron la máscara con otras piezas de arte africano y, más tarde, en Francia, la máscara está colgada sola en la pared blanca del apartamento de la pareja francesa. La máscara tiene diferentes significados:
La máscara es un símbolo de unidad e identidad, pero hoy en día para los no africanos es sólo un “souvenir”.
La máscara representa el nuevo hogar de Diouna. Las máscaras en África son el lugar donde residen los espíritus de los muertos y donde siguen siendo parte de la vida. En combinación con el niño, esta escena es un poderoso testimonio que se convirtió en un clásico del cine africano. Diouna no está muerta. Ella es parte del futuro (representado por el niño): la escena significa "El futuro te está mirando".
A medida que avanza la película, Diouana se muestra cada vez más deprimida y solitaria. Cada día, su identidad africana se deteriora a medida que se la ve como nada más que una sirvienta de Madame. Los teóricos han explicado que colocar a cualquier ser humano en una posición inferior en el contexto del discurso causa una gran tensión mental. Fanon sostiene que hace que tanto la mente como el cuerpo se sientan inferiores, lo que hace que el colonizado se sienta menos como un ser humano. [3] Esta es la experiencia que tiene Diouana. La película retrata cómo el colonialismo puede destruir toda la mentalidad de un individuo y hacer que se enfrente a un daño personal además de la destrucción que ya está causando a través del colonialismo.
El concepto de alfabetización es, además, un aspecto muy valioso de la representación del colonialismo. La autora Rachel Langford expresa su importancia y la forma en que la identidad de Diouana le es arrebatada. Debido a su analfabetismo, cuando su madre le envía una carta, Madame y Monsieur se encargan de escribir la respuesta de Diouana por ella, pidiéndole que los corrija si se equivocan en algo. Mientras Diouana sufre, comienzan a expresarle a su madre que está pasando un tiempo encantador y gratificante en Francia. Diouana se enfurece y narra que esa no es su carta, aunque no corrige a la pareja. [4] Este escenario es significativo para el tema del colonialismo, ya que Diouana no está desarrollando su propia vida y personalidad. Se la crea el colonizador. La película muestra el daño que el colonialismo puede causar a un individuo.
En cuanto a la representación del racismo, se expresa a través de la relación entre Diouana y Madame. Estos personajes representan la cuestión de las relaciones de poder entre África y el Estado occidental. [5] El comienzo de la película muestra a un gran grupo de mujeres que esperan a un lado de la calle todas las mañanas con la esperanza de ser contratadas. Esta sencilla escena muestra de inmediato la diferencia de poder entre los dos estados. Cada una de estas mujeres sueña con vivir una vida de fantasía al llegar a Europa, pero se enfrentan a una realidad negativa. Cuando Diouana es contratada y llega a Francia, descubre que está aislada del mundo que la rodea y se ve obligada a enfrentar el problema del racismo a diario. Incluso cuando llegan invitados a la casa, ella es puesta en escena para los invitados. Debido al color de su piel y su país de origen, se la ve como una novedad, no como un ser humano al que cuidar.
La película destaca la jerarquía social y cómo se utiliza la raza para crear esta división. Se expresa que el orden social solo puede mantenerse con la cooperación tanto del explotador como del explotado. [6] La única forma de garantizar que el explotado sea obediente es quebrantar su espíritu destruyendo su identidad, centrándose específicamente en su raza. Este es un método utilizado por muchos colonizadores y se representa en esta película.
En su libro Movies as Politics (Películas como política) de 1997 , Jonathan Rosenbaum defiende que Black Girl es la génesis simbólica de la producción cinematográfica del África subsahariana, al menos en la medida en que la autoría perteneció a una africana de nacimiento. [7]
Además, la película, al estar desde la perspectiva de una mujer senegalesa, actúa como un reflejo poco común de las voces de los colonizados. Si bien Senegal había obtenido la independencia en 1960 (antes de que se desarrolle la película), la opresión colonial aún prospera a lo largo de la película. Esto se ve en la cosificación de Diouana y la supresión de sus sueños y ambiciones. Ella es cosificada por Madame, que la trata como una sirvienta, y varios otros personajes, incluido el amigo de Madame que besa a Diouana en las mejillas en el típico saludo europeo sin preguntar. Sus ambiciones se ven reprimidas por la falta de educación y finanzas tanto de Madame como de Diouana, aunque ella se niega a aceptar su salario. Diouana sueña con ir a las tiendas francesas, ver las hermosas vistas y vivir un estilo de vida lujoso, pero no tiene los recursos para hacerlo. Intenta expresar parte de este sueño usando vestidos y tacones mientras trabaja; Sin embargo, Madame le grita que se quite esa ropa y le recuerda a Diouana que es una criada, por lo que no necesita ese atuendo. Al hacer esto, Madame suprime los sueños y esperanzas de Diouana al tiempo que afirma la desigualdad entre sus personajes. Para Diouana, Francia se suponía que era su oportunidad de libertad, riqueza y felicidad. Sembène revela en su película que, si bien Diouana (y los colonizados) tienen la posibilidad justo afuera de su puerta, literalmente, nunca podrán lograr sus sueños debido a la opresión de Madame (la colonizadora) y la discriminación institucional incrustada en la sociedad; y el colonizador ofrece este sueño como una forma de manipular a los colonizados para que sean oprimidos. [8]
Los críticos de Estados Unidos y Europa no reconocieron inicialmente el poder duradero de Black Girl . Una reseña del New York Times de 1969 es tibia, expresando admiración por la "sencillez, sinceridad y rabia contenida hacia las nuevas cargas del hombre negro liberado" de la película, pero encuentra fallas en cómo está "desequilibradamente ponderada" contra la pareja blanca, especialmente Monsieur, a quien el crítico describe como "un caballero que está confundido pero considerado". [9] En una reseña negativa de 1969, Roger Ebert describe la película como "lenta y pedestre". También se queja de que "se hace poco intento por entrar en las mentes de los personajes", particularmente la pareja blanca que emplea el personaje principal. [10] Una reseña de 1973 en The Village Voice llama a la película "demasiado didáctica y melodramática", pero reconoce que ofrece una perspectiva africana valiosa que resuena con el público de las antiguas colonias francesas. [11]
Sin embargo, ya en 1981, Angela Davis señala (sobre las trabajadoras domésticas): "Su trágica situación está brillantemente capturada en la película de Ousmane Sembène titulada La Noire de… " [12]
Cuando los críticos volvieron a ver la película después de su restauración en 2016, encontraron más cosas que elogiar. En un artículo con motivo del quincuagésimo aniversario de Black Girl , AO Scott de The New York Times describe la película como "a la vez poderosamente actual y permanentemente contemporánea", y agrega que "la fuerza del arte de Sembène -la pura belleza que es la característica más llamativa de sus primeras películas- reside en su humanismo". [13] En un ensayo de 2017 para The Criterion Collection , Ashley Clark caracteriza a Black Girl como una "dramatización elegantemente cruda del dolor poscolonial". Señala que Madame sería el personaje principal en una versión eurocéntrica de esta historia, pero que "el enfoque ha cambiado por completo" al centrarse en la experiencia de Diouana, a quien Clark describe como un "personaje refrescantemente multidimensional". [14] Escribiendo para The Guardian , Jordan Hoffman describe a Black Girl como "deslumbrante" y "una visualización esencial para el amante del cine completo". [15]