La historia de los judíos en Charleston, Carolina del Sur, estaba relacionada con la carta de 1669 de la Colonia de Carolina (las Constituciones Fundamentales de Carolina ), redactada por el primer conde de Shaftesbury y su secretario John Locke , que concedía libertad de conciencia a todos los colonos. , y señaló expresamente "judíos, paganos y disidentes". Los judíos sefardíes de Londres estuvieron entre los primeros pobladores de la ciudad y la colonia, y constituyeron la mayor parte de su comunidad judía hasta principios del siglo XIX.
El registro más antiguo de un judío en Charleston se produce en 1695, cuando se registra que uno actuaba como intérprete del gobernador John Archdale . El intérprete judío estaba interpretando entre inglés y español para un grupo de yamasee que había capturado a cuatro yamasee de habla hispana para venderlos como esclavos en Barbados y Jamaica. [1]
En 1702, los judíos aparecieron en gran número y votaron en unas elecciones generales. Las primeras comunidades judías del sur estaban compuestas principalmente por judíos sefardíes que habían inmigrado desde Londres y los Países Bajos, donde se habían asentado tras su expulsión de España y Portugal a finales del siglo XV.
La comunidad judía de Charleston recibió una ampliación sustancial durante los años 1740-1741. Después de una invasión española de Georgia en 1733, muchos judíos se mudaron a Charleston por temor a otra Inquisición. Además, la política antiliberal de los fideicomisarios de Georgia indujo tanto a judíos como a cristianos a abandonar esa colonia y emigrar en masa a Carolina del Sur. A mediados del siglo XVIII, Charleston era el destino preferido de los judíos emigrados de Londres, que representaban a numerosas familias de comerciantes adineradas. Se involucraron en negocios, comercio, finanzas y agricultura en Charleston, y algunos poseían plantaciones.
En 1800 había alrededor de 2.000 judíos en Carolina del Sur (en su abrumadora mayoría sefardíes y asentados en Charleston), que era más que en cualquier otro estado de EE. UU. en ese momento, [2] y más que cualquier otro pueblo, ciudad o lugar de América del Norte. [3] Reflejaban las actitudes sociales de sus vecinos de la ciudad; La congregación Kahal Kadosh Beth Elohim en 1820 no aceptaría como conversos a ninguna persona libre de color , rechazando así a los hijos mestizos de hombres judíos y mujeres afroamericanas. [4] Charleston siguió siendo la capital no oficial de los judíos norteamericanos hasta aproximadamente 1830, [5] cuando el creciente número de judíos alemanes asquenazíes que emigraban a Estados Unidos se estableció en gran medida en Nueva Orleans, Richmond, Savannah, Baltimore y el noreste (particularmente en Boston, Nueva York y Filadelfia). Su número, sumado a la posterior inmigración de judíos asquenazíes de Europa del este a las ciudades industriales del noreste y el medio oeste, superó con creces a la comunidad judía, mayoritariamente sefardí, de Charleston.
Carolina del Sur fue el primer lugar de Estados Unidos en elegir a un judío para un cargo público: Francis Salvador , elegido en 1774 y 1775 para el Congreso Provincial, murió en acción en 1776 como el primer judío estadounidense asesinado en la Revolución. El estado también afirma ser el lugar de nacimiento del judaísmo reformista en las Américas, [6] aunque esto generalmente se asocia más fuertemente con el seminario de Cincinnati, Ohio .
La primera sinagoga establecida en Charleston fue la de Kahal Kadosh Beth Elohim , fundada en 1749. Varios de sus fundadores habían venido de Georgia, emigrando después de que esa colonia fuera invadida por fuerzas españolas, ya que temían otra Inquisición . [7] Su primer hazan o cantor fue Isaac da Costa ; y entre sus primeros miembros se encontraban los siguientes: Joseph y Meshod Tobias, Moses Cohen, Abraham da Costa, Moses Pimenta, David de Olivera, Michael Lazarus y Abraham Nuñez Cardozo. La familia DaCosta era prominente en Londres y patrocinó la emigración de judíos a Carolina del Sur, donde había comprado muchas tierras.
La congregación Beth Elohim todavía está en funcionamiento y tiene el segundo edificio de sinagoga más antiguo de los EE. UU. y el más antiguo en uso continuo. [8] Su primera sinagoga fue un pequeño edificio en Union Street. Su edificio actual está situado en 90 Hasell St. Los judíos de Charleston en una fecha temprana también establecieron una Sociedad Benevolente Hebrea, que aún sobrevive.
Si bien la primera congregación estaba compuesta principalmente por judíos portugueses, el elemento alemán pronto se hizo prominente. Incluso antes de 1786, la ciudad poseía no sólo una congregación portuguesa ( sefardí ), sino también una claramente judía alemana ( ashkenazi ). La comunidad judía pronto se volvió muy próspera y antes de la Revolución varios judíos adquirieron riqueza y distinción. Entre ellos se encontraba Moses Lindo , inspector general y agrimensor de índigo, drogas y tintes de Carolina del Sur. [9]
El rabino Burton Padoll, que sirvió como rabino de la sinagoga durante la década de 1960, fue un activista abierto por los derechos de los afroamericanos . El rabino Padoll se vio obligado a dimitir como rabino después de que miembros destacados de la congregación se opusieran a su apoyo al movimiento de derechos civiles. [10]
Durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, los judíos de Charleston se unieron a la causa de la independencia. La mayoría prestó buenos servicios en el campo, varios como oficiales. El judío más destacado al estallar la guerra era Francis Salvador , que tenía una plantación de 7.000 acres en el Distrito Noventa y Seis . Había establecido relaciones con los líderes del movimiento revolucionario en Charleston y fue elegido miembro del primer y segundo Congreso Provincial, que se reunieron en esa ciudad. Fue uno de los principales patriotas del sur de Estados Unidos .
En 1779, un cuerpo especial de infantería voluntaria estaba compuesto principalmente por judíos que residían en King St en la ciudad de Charleston. Entre sus miembros judíos se encontraban David N. Cardozo, Jacob I. Cohen y Joseph Solomon. Este cuerpo posteriormente luchó bajo el mando del general, coronel en ese momento, William Moultrie en la batalla de la isla de Sullivan, Carolina del Sur , una de las primeras batallas más importantes de la revolución, y se recuerda cada año el 28 de junio, desde el primer aniversario de la batalla de 1777. Hay un monumento ubicado en White Point Garden, a quienes lucharon ese día. Otros que sirvieron en el campo incluyeron a Jacob de la Motta, Jacob de León, Marks Lazarus, los Cardozo y Mordecai Sheftall , quien fue comisario general adjunto de asuntos para Carolina del Sur y Georgia. Era propiamente un residente de Savannah, Georgia, más que de Charleston. El mayor Benjamin Nones, un judío francés del regimiento de Kazimierz Pułaski , se distinguió durante el asedio de Charleston y se ganó los elogios de su comandante por su valentía y audacia. Mordecai Myers también fue destacado en este período.
En 1790, los judíos de Charleston enviaron un discurso de felicitación a George Washington por su ascenso a la presidencia. En 1791, la legislatura incorporó a la congregación de Beth Elohim, que entonces contaba con cincuenta y tres familias; y en 1794 su sinagoga fue consagrada en una ceremonia a la que asistieron el general William Moultrie y muchos de los principales dignatarios del estado.
Poco después de este período, Charleston atrajo a otros judíos de Nueva York , Virginia y otros lugares, debido a sus oportunidades comerciales y la bienvenida de la gran comunidad judía ya establecida allí. Hasta aproximadamente 1830, Charleston tenía la población judía más grande de todas las ciudades de los Estados Unidos.
Durante la primera parte del siglo XIX, varios judíos de Charleston ocuparon altos cargos en el estado. Entre ellos se encontraba Myer Moses, elegido miembro de la legislatura estatal en 1810 y posteriormente nombrado uno de los primeros comisionados de educación; Abraham M. Seixas, magistrado ; y Lyon Levy, tesorero del estado .
Otros judíos destacados de Charleston durante la primera parte del siglo XIX fueron: Penina Moise , nacida en 1797, que llegó a ser ampliamente conocida como poeta, y Mordecai Cohen, en cuya memoria la ciudad de Charleston erigió una tablilla en la Casa de los Huérfanos en reconocimiento a su caridad. Los judíos de Charleston también prestaron valiosos servicios durante la Guerra de 1812 y en la Guerra México-Estadounidense .
Al estallar la Guerra Civil estadounidense , la comunidad judía de Charleston se unió a sus vecinos no judíos en la causa confederada . Entre los soldados destacados de la Confederación se encontraban el general Edwin Warren Moïse y el Dr. Marx E. Cohen.
Después de la guerra, los líderes incluyeron al general Edwin Warren Moïse, ayudante general del estado de Carolina del Sur de 1876 a 1880; Franklin J. Moses, Sr. (nacido Israel Franklin Moses), quien se convirtió en presidente del Tribunal Supremo de Carolina del Sur en 1868; y su hijo Franklin J. Moses, Jr. , gobernador de Carolina del Sur de 1872 a 1874.
En 1902, Charleston tenía menos de 2.000 judíos, una población menor que 86 años antes, en 1816.
El primer movimiento reformista judío en los Estados Unidos se originó en Charleston. En 1824, un gran número de miembros de la Congregación Beth Elohim solicitaron a sus administradores acortar el servicio e introducir el idioma inglés . La petición fue rechazada. Los peticionarios dimitieron y organizaron la Sociedad Reformista de Israelitas. David Núñez Carvalho fue el primer lector de la sociedad; pero el hombre más influyente del movimiento fue Isaac Harby , distinguido periodista y dramaturgo. Fue editor de The Quiver, The Charleston Mercury y varias otras publicaciones. [9]
En la década de 1840 hubo una división importante en la Congregación Beth Elohim, que muchos historiadores de la historia judía estadounidense ven como el comienzo del movimiento reformista estadounidense. El conflicto comenzó después de la introducción de un órgano en la sinagoga cuando fue reconstruida tras un incendio en 1840. La serie de conflictos entre elementos reformistas y tradicionalistas en Beth Elohim resultó en una disputa complicada entre el presidente, que favorecía la reforma, y la junta directiva. de Fideicomisarios, que estaba controlado por los tradicionalistas. El presidente se negó a convocar a la Junta de Síndicos a reunirse (como lo exigía la constitución de la sinagoga) porque sabía que admitirían nuevos miembros tradicionalistas y obtendrían el control de la congregación. La Junta lo ignoró y se reunió por su cuenta, medida que los reformadores impugnaron en los tribunales.
El caso resultante, State v. Ancker , se ha hecho conocido como un ejemplo temprano de cómo los tribunales estadounidenses se niegan a intervenir en cuestiones religiosas complejas. El fallo fue más complicado. El juez AP Butler, al emitir su opinión ante el Tribunal de Apelaciones de Carolina del Sur , dictaminó que la junta había violado la constitución de la sinagoga al reunirse sin la aprobación del presidente. Declaró inválida la admisión de los nuevos miembros. Si bien algunos han afirmado que la decisión ignoró la cuestión del desacuerdo religioso y se centró en la cuestión legal, el fuerte respaldo del caso al progreso y cambio en las ceremonias y observancias religiosas parece mostrar que las simpatías de la Corte (o al menos las de Butler) estaban con los reformadores. . La decisión resultó en la formación de una nueva congregación por parte de los miembros más tradicionales, conocida como "Shearith Israel". En 1866 se reunió con la antigua congregación.
{{cite web}}: La cita utiliza un título genérico ( ayuda )
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. {{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )