Charles Lindholm (1946–30 de junio de 2023) fue profesor universitario de Antropología en la Universidad de Boston . [1] Fue autor de nueve libros y más de setenta artículos y reseñas. Sus escritos han sido traducidos al español, turco, chino, árabe y portugués.
A su muerte, fue llorado como “un maestro inspirado y un mentor insuperable” y un “pionero en la antropología de la emoción”. [2]
Lindholm nació en 1946 en Mankato, Minnesota , hijo de un funcionario. Asistió a la escuela secundaria East Denver. Después de recibir su título universitario en Columbia College en 1968, pasó los siguientes años viajando por Afganistán , Pakistán , India , Sri Lanka y las Indias Occidentales . Conoció a su esposa Cherry en Jamaica en 1972 y en 1973 ganó una beca para estudiar Antropología en Columbia. En 1977, Cherry y su hija Michelle lo acompañaron en su trabajo de campo con Swat Pukhtun en el norte de Pakistán. [3] Obtuvo su doctorado en 1979 y enseñó en Columbia y Barnard hasta 1983. Luego ocupó un cargo conjunto en el Comité de Estudios Sociales y el Departamento de Antropología de Harvard, donde permaneció hasta 1990. Posteriormente fue profesor universitario. de Antropología de la Universidad de Boston . [4]
La investigación de Lindholm utiliza estudios de casos detallados para ampliar, probar e integrar la teoría sociológica y psicológica. Su primer libro, Generosity and Jealousy (1982) se basó en su investigación original en Swat . [5] En él, argumentó que la estructura social patrilineal restringida de la sociedad swati, junto con la escasez de recursos, impulsó a sus miembros hacia relaciones de rivalidad y antagonismo. Sin embargo, esta hostilidad estaba equilibrada por una ética de hospitalidad ritualizada y por una idealización de la amistad. Se decía que eran manifestaciones simbólicas y psíquicas de inclinaciones fundamentales al apego que estaban excluidas por las circunstancias objetivas del sistema más amplio.
Su siguiente libro, Charisma (1990), [6] sintetizó una amplia gama de teorías con el fin de construir una base para el estudio de la idealización. Esta base se aplicó luego al movimiento hitleriano, la familia Manson , el culto a Jim Jones y las religiones chamánicas . Entre otras cosas, el libro mostró que los colectivos carismáticos modernos son más convincentes y abarcadores, así como más distorsionados y destructivos, en las circunstancias contemporáneas de alienación que en el caso de los sistemas sociales premodernos. Volvió a este tema en el volumen que editó en 2013 titulado La antropología del carisma religioso: éxtasis e instituciones. [7]
También publicó varios artículos comparando la estructura y la experiencia del amor romántico con la del carisma, defendiendo una visión con más matices culturales de la idealización romántica como una forma cultural específica de la búsqueda humana de la trascendencia, en lugar de simplemente un disfraz para un apareamiento genéticamente programado. estrategia. En su libro de texto Cultura e identidad (2007), Lindholm amplió su enfoque para desarrollar una antropología psicológica multidimensional basada en la interpenetración dialéctica de tres niveles de la experiencia humana: el nivel personal/psíquico que se capta mejor a través de una versión modificada del psicoanálisis; el nivel institucional/estructural mejor comprendido a través de la investigación histórica y sociológica; y el nivel de construcción de significado, que conecta lo personal y lo social a través de la elaboración de sistemas simbólicos y análisis rituales. [8] Este nivel es el lugar para el análisis antropológico. Este enfoque se ilustra con capítulos sobre la construcción del yo, la evolución de la antropología cognitiva, la antropología de la emoción y la antropología de la marginación y el carisma, así como estudios de casos sobre el amor y la cultura, y sobre la identidad estadounidense. El uso de enfoques multidisciplinarios aplicados a estudios de casos se siguió nuevamente en Cultura y autenticidad (2007), donde se exploró la búsqueda contemporánea de “lo realmente real” en los ámbitos del arte, la cocina, la danza, la aventura, el nacionalismo, la etnicidad y otros. ámbitos colectivo y personal. [9]
Mientras tanto, los escritos derivados del trabajo de campo swati avanzaron en varias direcciones diferentes, algunas de ellas plasmadas en ensayos recopilados en Frontier Perspectives (1996). Un proyecto comparó las implicaciones políticas de las estructuras de parentesco en Medio Oriente y Asia Central. [10] Otro enfoque se centró en las diversas estrategias utilizadas para reconciliar las ideologías del igualitarismo con las realidades de la autoridad. La investigación sobre esta contradicción condujo a la consideración de las permutaciones históricas de las tensiones estructurales e ideológicas endémicas de otras sociedades supuestamente igualitarias en el Medio Oriente (un tema ampliamente desarrollado en El Medio Oriente islámico [2002]) [11] y a una investigación comparada sobre el igualitarismo y la validación del mando en Estados Unidos ( Is America Breaking Apart? [1999]). [12] Ampliando esta línea de pensamiento, otro libro ( La lucha por el mundo [2010]) comparó los “movimientos aurora” utópicos modernos que van desde los zapatistas izquierdistas y los partidarios derechistas de Le Pen hasta los ravers New Age y los activistas de Slow Food . A pesar de sus grandes diferencias, todos buscan identidades nuevas y purificadas y tienen una visión polarizada del universo. Los viejos contrastes entre izquierda y derecha se desdibujan e incluso se borran en esta búsqueda compartida. [13]
En resumen , la investigación de Lindholm, aunque a menudo se basa en material exótico o extremo, siempre apunta a aportar una visión antropológica de los dilemas existenciales de la vida moderna, donde "todo lo sólido se funde en el aire".