Charles Lindholm (1946–30 de junio de 2023) fue catedrático de Antropología en la Universidad de Boston . [1] Fue autor de nueve libros y más de setenta artículos y reseñas. Sus escritos han sido traducidos al español, turco, chino, árabe y portugués.
A su muerte, fue recordado como “un maestro inspirado y un mentor insuperable”, y un “pionero en la antropología de la emoción”. [2]
Lindholm nació en 1946 en Mankato, Minnesota , hijo de un funcionario público. Asistió a la East Denver High School. Después de recibir su título universitario de Columbia College en 1968, pasó los siguientes años viajando por Afganistán , Pakistán , India , Sri Lanka y las Indias Occidentales . Conoció a su esposa Cherry en Jamaica en 1972 y en 1973 ganó una beca para estudiar Antropología en Columbia. En 1977, Cherry y su hija Michelle lo acompañaron en su trabajo de campo con los Swat Pukhtun en el norte de Pakistán. [3] Obtuvo su doctorado en 1979 y enseñó en Columbia y Barnard hasta 1983. Luego ocupó un nombramiento conjunto en el Comité de Estudios Sociales y el Departamento de Antropología de Harvard, donde permaneció hasta 1990. Posteriormente fue profesor universitario de Antropología en la Universidad de Boston . [4]
La investigación de Lindholm utiliza estudios de casos detallados para ampliar, probar e integrar la teoría sociológica y psicológica. Su primer libro, Generosidad y celos (1982) se basó en su investigación original en Swat . [5] En él, argumentó que la estructura social patrilineal restringida de la sociedad de Swati, junto con la escasez de recursos, impulsó a sus miembros a relaciones de rivalidad y antagonismo. Sin embargo, esta hostilidad se equilibraba con una ética de hospitalidad ritualizada y una idealización de la amistad. Se decía que estas eran manifestaciones simbólicas y psíquicas de inclinaciones fundamentales al apego que estaban excluidas por las circunstancias objetivas del sistema más amplio.
Su siguiente libro, Charisma (1990), [6] sintetizó una amplia gama de teorías con el fin de construir una base para el estudio de la idealización. Esta base se aplicó luego al movimiento de Hitler, la Familia Manson , el culto de Jim Jones y las religiones chamánicas . Entre otras cosas, el libro mostró que los colectivos carismáticos modernos son más convincentes y abarcadores, así como más distorsionados y destructivos, en circunstancias contemporáneas de alienación que en el caso de los sistemas sociales premodernos. Volvió a este tema en el volumen que editó en 2013 titulado The Anthropology of Religious Charisma: Ecstasies and Institutions. [7]
También publicó varios artículos en los que comparaba la estructura y la experiencia del amor romántico con la del carisma, y abogaba por una visión más matizada culturalmente de la idealización romántica como una forma cultural específica de la búsqueda humana de la trascendencia, en lugar de un simple disfraz para una estrategia de apareamiento programada genéticamente. En su libro de texto Cultura e identidad (2007), Lindholm amplió su enfoque para desarrollar una antropología psicológica multidimensional basada en la interpenetración dialéctica de tres niveles de la experiencia humana: el nivel personal/psíquico, que se comprende mejor a través de una versión modificada del psicoanálisis; el nivel institucional/estructural, que se entiende mejor a través de la investigación histórica y sociológica; y el nivel de construcción de significado, que conecta lo personal y lo social a través de la elaboración de sistemas simbólicos y el análisis ritual. [8] Este nivel es el lugar del análisis antropológico. Este enfoque se ilustra con capítulos sobre la construcción del yo, la evolución de la antropología cognitiva, la antropología de la emoción y la antropología de la marginación y el carisma, así como estudios de casos sobre el amor y la cultura y la identidad estadounidense. El uso de enfoques multidisciplinarios aplicados a estudios de casos fue retomado en Cultura y Autenticidad (2007), donde se exploró la búsqueda contemporánea de “lo realmente real” en los ámbitos del arte, la cocina, la danza, la aventura, el nacionalismo, la etnicidad y otras áreas colectivas y personales. [9]
Mientras tanto, los escritos derivados del trabajo de campo de Swati se movieron en varias direcciones diferentes, algunas de ellas plasmadas en ensayos recopilados en Frontier Perspectives (1996). Un proyecto comparó las implicaciones políticas de las estructuras de parentesco en Oriente Medio y Asia Central. [10] Otro se centró en las diversas estrategias utilizadas para reconciliar las ideologías del igualitarismo con las realidades de la autoridad. La investigación sobre esta contradicción condujo a la consideración de las permutaciones históricas de las tensiones estructurales e ideológicas endémicas de otras sociedades supuestamente igualitarias en Oriente Medio (un tema desarrollado ampliamente en The Islamic Middle East [2002]) [11] y a la investigación comparativa sobre el igualitarismo y la validación del mando en los Estados Unidos ( Is America Breaking Apart? [1999]). [12] Ampliando esta línea de pensamiento, otro libro ( La lucha por el mundo [2010]) comparó los “movimientos aurora” utópicos modernos, que abarcan desde los zapatistas de izquierda y los partidarios derechistas de Le Pen hasta los ravers de la Nueva Era y los activistas de Slow Food . A pesar de sus enormes diferencias, todos ellos buscan identidades nuevas y purificadas y tienen una visión polarizada del universo. Los viejos contrastes entre izquierda y derecha se difuminan e incluso se borran en esta búsqueda compartida. [13]
En resumen, la investigación de Lindholm, aunque a menudo se basa en material exótico o extremo, siempre apunta a brindar una perspectiva antropológica a los dilemas existenciales de la vida moderna, donde "todo lo que es sólido se desvanece en el aire". [14]