Charles Arthur Campbell (13 de enero de 1897 - 17 de marzo de 1974) fue un filósofo metafísico escocés .
CA Campbell nació en Glasgow el 3 de enero de 1897. Asistió a la escuela secundaria en la Academia de Glasgow y continuó en la Universidad de Glasgow , donde obtuvo una licenciatura en filosofía. Luego ingresó en el Balliol College de Oxford, donde finalmente lograría un Doctorado en Letras . La Primera Guerra Mundial comenzó durante su estancia en Oxford y dejó de lado sus estudios para servir como oficial en el Ejército británico, con el 10º Regimiento de Borders .
Campbell fue dado de baja del ejército por invalidez (baja médica) en 1917, y en 1924 regresó a la Universidad de Glasgow como profesor asistente de filosofía moral, donde obtuvo su doctorado en Letras tras la publicación en 1931 de su primer libro, Escepticismo y construcción . Entre 1932 y 1938, se desempeñó como profesor de filosofía en el University College of North Wales en Bangor. Después de esto, regresó a la Universidad de Glasgow como profesor de lógica y retórica, título que mantuvo hasta 1961.
Entre 1953 y 1954, Campbell dio su primera conferencia Gifford en la Universidad de St. Andrews, seguida de otra, que se desarrolló entre 1954 y 1955. Estas conferencias fueron compiladas y publicadas como su segunda publicación, un libro llamado On Selfhood and Godhood . En 1964, fue nombrado Decano de Facultades en la Universidad de Glasgow; cargo al que renunció en 1966. En 1967 publicó su tercera y última publicación, titulada In Defense of Freewill . Campbell murió en Callender, Perthshire, el 17 de marzo de 1974.
Campbell estuvo generalmente asociado con la escuela filosófica del idealismo británico, y su filosofía estuvo fuertemente influenciada por los escritos de F. H. Bradley , una de las figuras pioneras del idealismo británico. A diferencia de Bradley, Campbell apoyaba el concepto de libre albedrío, y este aspecto de su trabajo, claramente esbozado en su último libro, In Defence of Free Will (En defensa del libre albedrío) , sigue estando bien difundido. A pesar de la duradera popularidad de estos hallazgos, el propio Campbell parece haber considerado que sus escritos sobre el tema de la cognición humana y su relación con una realidad "suprarracional", no física, eran de igual importancia; trabajo que preparó el terreno para su posterior discusión de la voluntad. Fue sobre estos primeros temas que presentó un par de Gifford Lectures (Conferencias Gifford) compiladas más tarde como el libro On Selfhood and Godhood (Sobre la individualidad y la divinidad) .
Campbell era un pluralista metafísico que creía que el mundo estaba formado por muchas cosas reales e independientes. Esta fue una forma importante en la que su trabajo se apartó de las enseñanzas de Bradley, cuya filosofía generalmente se considera una versión del monismo . El monismo es una doctrina predominantemente fatalista que no tiende a tratar la motivación individual como algo más que una ilusión, afirmando que todo, incluido nuestro sentido del yo y un entorno que percibimos como externo, existe como parte de un único ser supremo. Bradley y muchos otros filósofos idealistas llaman a este ser supremo el " absoluto ". Si bien Campbell creía en una forma de lo absoluto que llamó "suprarracional", no estaba de acuerdo con que cada parte de este todo mayor estuviera directamente unida a todas las demás de una manera que no permitiera el movimiento independiente. Esta desviación le permitió a Campbell abrazar el concepto de libre albedrío más adelante en su carrera, un paso que Bradley se negó a dar basándose en su creencia en la interconexión de todas las cosas. Campbell expresa las ideas que sustentan esta postura con mayor claridad en la Conferencia Gifford, publicada posteriormente con el título Sobre la individualidad y la divinidad , que comienza con un estudio de la cognición humana.
En Sobre la individualidad y la divinidad, Campbell describió el yo como una característica innata de los seres humanos. Utilizó dos términos diferentes para explicar un sentimiento de individualidad aparentemente persistente en todos los seres humanos: el "yo sustancial" y el carácter. Campbell habló del yo sustancial como algo fundamental para cada persona que determina sus acciones antes de que se involucre en el pensamiento racional. Esta visión se hace eco de la descripción de Aristóteles del alma como una especie indivisible de sustancia no física, como se encuentra en sus Categorías . Para Campbell, el yo sustancial es la parte de nosotros que permanece estable frente al cambio, lo que nos permite seguir siendo los mismos mientras se alteran otras características menos fundamentales. La parte de nosotros que se puede alterar es lo que Campbell llama nuestro carácter, que también puede considerarse, en términos generales, como nuestra personalidad.
A través de la experiencia del mundo que tiene el yo sustancial, desarrollamos maneras de ser a las que se puede hacer referencia en términos universales: uno puede ser amable, por ejemplo, aunque esto puede cambiar con el tiempo si se lo trata de una manera que lo aliente a ser más insensible en sus interacciones sociales. Estos hábitos se desarrollan a través de la experiencia y forman el carácter, que nos otorga la capacidad de influir en un entorno definido por los valores comunes que determinan el estado de las cosas naturales. Alguien que puede ser amable tiene más movilidad en el mundo social, por ejemplo, del mismo modo que una piedra más redonda rodará más rápido por una colina que una más angular de tamaño similar.
La visión de Campbell de que desarrollamos los caracteres que nos otorgan influencia en el mundo a través del compromiso con él se asemeja a la afirmación de David Hume (un filósofo antimetafísico famoso) de que el yo no es nada más que un " conjunto de percepciones ", o formas de comprender e interactuar con el mundo derivadas únicamente de la experiencia sensorial. Sin embargo, esta similitud revela una contradicción clave entre el trabajo de Campbell y Hume. Hume consideraba que la experiencia de tener un carácter compuesto por un conjunto de percepciones era lo único responsable de nuestro sentimiento de individualidad. Sin un lugar interno para las experiencias, el yo se convierte en una especie de ilusión, o al menos una colección de cualidades accidentales determinadas desde fuera del individuo. Si bien un carácter así sería exclusivo de un individuo como algo determinado circunstancialmente -habiendo ocurrido en un tiempo y lugar específicos-, la visión de Hume del yo evita cualquier discusión sobre el individuo como único por derecho propio , antes de que sea determinado por la experiencia cuantificable.
Campbell apoyó su creencia en el yo sustancial al decir que era absurdo sugerir –como lo hizo Hume– que el carácter está formado únicamente por nuestra experiencia del mundo tal como la proporciona la percepción sensorial, sin ninguna aportación de ningún tipo de yo prerracional. Esto, argumentó, es fundamentalmente contraintuitivo, ya que la percepción generalmente se entiende como un acto por el cual un perceptor percibe algo, y debe comenzar dirigiendo su atención hacia el objeto de su percepción. Implicar que nuestros caracteres están completamente determinados por nuestras experiencias implica que nuestras mentes son completamente pasivas en el proceso de cognición, y que los objetos de nuestra percepción están de alguna manera actuando sobre nosotros de modo que aparecen como conceptos en nuestras mentes. Campbell hizo la comparación entre la visión de Hume de que la mente es pasiva y la teoría de las formas de Platón , que afirma que el mundo está compuesto de valores no físicos llamados formas, que se acumulan como objetos perceptibles aparentemente por su propia voluntad. Este es el tipo de información sensorial que necesitaría tener la mente si fuera pasiva, y la comparación con Platón es punzante porque la filosofía de Platón se considera una de las primeras doctrinas metafísicas, al afirmar que las formas existen como determinantes no físicos del mundo perceptible. La discusión de entidades no físicas es el tipo de pensamiento que Hume tenía el firme hábito de rechazar.
Campbell, que creía que era patentemente ilógico suponer que los datos sensoriales responsables de nuestro desarrollo del carácter pudieran introducirse en nuestra conciencia desde el exterior, apoyó su visión del yo sustancial afirmando que desempeña un papel activo necesario para nuestra cognición. Pensaba que su papel era discernir entre las cosas y que sin esta capacidad interna de hacer distinciones entre los objetos de nuestra percepción, nos veríamos abrumados por la información sensorial en bruto. Si uno no puede reconocer una diferencia entre colores, todos parecen iguales, por ejemplo. Lo mismo ocurre con las formas, la escala, la velocidad, etc. Nuestra conciencia y nuestra capacidad para formar interpretaciones conceptuales del mundo aparentemente dependen de nuestra capacidad para hacer juicios entre las cosas, y Campbell se refirió a esta explicación como la "teoría del juicio de la cognición" (el concepto de juicio como rasgo indicativo de una característica humana innata también había sido discutido por filósofos idealistas anteriores a Campbell, incluido Bradley). La fuente de esta capacidad tendría que ser en sí misma no influenciada por circunstancias externas y, por lo tanto, no podría haber venido de fuera de nosotros, lo que la convierte en una entidad metafísica no determinada materialmente.
Aunque Campbell no compartía la creencia de Bradley en una realidad absoluta que determina el curso de toda actividad física y no física, sí mantenía la creencia en una forma de lo absoluto que él llamaba "suprarracional": una realidad objetiva no física que es el tema último de nuestro conocimiento y que contiene los principios ordenadores (tiempo, forma, etc.) a los que accedemos para comprender y manipular nuestro entorno material. Creía que tenemos acceso a estos principios porque el yo sustancial indivisible existe como voluntad, o volición, del ser responsable de crearlos.
Campbell se refiere a este ser como Dios, aunque creía que, dado que el creador del mundo tendría que ser un ser puro, sin ningún componente físico, ninguna colección de conceptos universales diseñados para facilitar la comprensión del mundo físico (como el lenguaje) sería suficiente para describirlo. Esto se debe a que el creador de estos principios tendría que trascender toda diferencia, existiendo fuera de un mundo definido por valores contradictorios que pueden conceptualizarse mentalmente y, por lo tanto, son accesibles al pensamiento racional.
La creencia de Campbell en un ser determinado de todo lo accesible a nuestro pensamiento racional podría hacer que su filosofía pareciera monista (véase más arriba), aunque a diferencia de muchos seguidores de FH Bradley, él mantenía la visión de que los humanos poseen agencia, un rasgo definible como la capacidad de determinar las propias acciones independientemente de su entorno natural y sin la influencia directa de un ser supremo. Esta es una visión que Campbell mantuvo a pesar de creer que nuestra capacidad de conceptualizar y alterar las cosas en el mundo físico existe porque el yo sustancial es una voluntad de un ser supremo. Esta visión de que nuestras facultades innatas para la autoexpresión surgen porque nuestros yoes son reflejos del absoluto también aparece en el idealismo de Bradley, sin embargo, Bradley llamó al libre albedrío una "quimera persistente", porque su creencia en la interconexión total de todas las cosas haría imposible cualquier desviación del plan de un ser supremo responsable de crearlas. Al tomar una decisión, uno podría estar influenciado por los deseos del carácter, tal como se forman a través de la interacción con un mundo físico creado por un ser supremo, o podría estar más directamente facultado por el ser supremo para superar estos deseos más bajos.
Campbell no estaba de acuerdo con el tipo de determinismo metafísico de Bradley, y hacía referencia a dos categorías de causalidad: la causalidad del " agente " y la causalidad del " acontecimiento ". La causalidad del "acontecimiento" es el único tipo de causalidad aceptado por Bradley, y se refiere a cualquier situación en la que las acciones de una persona están definidas por una cadena causal predeterminada. Si una persona tropieza con otra, por ejemplo, y esa persona empuja a una tercera en un intento de recuperarse, no se puede decir razonablemente que esa segunda persona haya elegido empujar a la tercera persona. La filosofía de Bradley es determinista porque sugiere que todo lo que hacemos ocurre de esta manera; que el curso de toda acción ya está determinado de acuerdo con la voluntad de un ser absoluto. Incluso si una persona cree que está empujando a alguien intencionalmente, Bradley sugeriría que la fuerza de esa intención fue proporcionada por el absoluto. Sin embargo, Campbell creía que una persona podía elegir acciones por su propia cuenta, utilizando una capacidad de pensamiento independiente que resulta en movimiento, o causalidad del agente. Campbell creía que tenemos la libertad de tomar decisiones morales y que cuando nos resistimos a otras razones para actuar y en cambio actuamos según un sentido del deber, estamos ejerciendo esta facultad de causalidad agente que Bradley sólo consideraba disponible para un ser supremo.
Esta resistencia a la tentación determinada físicamente es el resultado de lo que Campbell llamó un "esfuerzo de voluntad", por el cual priorizamos un impulso moral del yo sobre los deseos del carácter, que a menudo son mucho más fuertes y proporcionan lo que él llama un "camino de menor resistencia" para la acción resultante. Creía que dependía completamente de nosotros cuándo nos embarcamos en este esfuerzo, y que podemos referirnos a nuestra experiencia de haberlo hecho como evidencia introspectiva de que, en esos momentos, estábamos legítimamente divididos entre dos opciones y tomamos la decisión de embarcarnos en un esfuerzo de voluntad y llevar a cabo la acción moralmente justa cuando muy fácilmente podríamos haber hecho otra cosa.