En el jainismo , el principio del karma relaciona la moralidad con el ciclo del alma a través de la vida, la muerte y el renacimiento. Las acciones morales acumulan karma, que permanece en el alma durante todo el ciclo, hasta que se alcanza la liberación.
Los jainistas reconocen ocho tipos principales de karma ( Prakriti ) que se clasifican como "dañinos" o "no dañinos", y cada categoría se divide a su vez en cuatro tipos. Los karmas dañinos ( ghātiyā karmas ) afectan directamente los poderes del alma al impedir su percepción, conocimiento y energía, y también provocan engaño. Estos karmas dañinos son: darśhanāvarniya (karma que oscurece la percepción), gyanavarniya (karma que oscurece el conocimiento), antarāay (obstáculos que crean karma) y mohanīya (karma engañoso). La categoría no dañina ( aghātiyā karmas ) es responsable de las circunstancias físicas y mentales del alma renacida (nāam), la longevidad (āayu), el potencial espiritual (gotra) y la experiencia de sensaciones agradables y desagradables (vedanīya). En otros términos, estos karmas no dañinos son: nāam ( karma que determina el cuerpo), āayu (karma que determina la duración de la vida), gotra (karma que determina el estatus) y vedanīya (karma que produce sentimientos) respectivamente. [1] [2] Por lo tanto, los diferentes tipos de karmas afectan al alma de diferentes maneras, y cada tipo tiene varios subtipos. Tattvārthasūtra generalmente habla de 148 subtipos de karmas en total. Estos son: 5 de gyan avaraṇa , 9 de darśhanavaraṇa , 2 de vedanīya , 28 de mohanīya , 4 de āayu , 93 de naam , 2 de gotra y 5 de antarāay . [3]
Karmas ghatiya
Los karmas ghātiyā (karmas dañinos) afectan directamente los atributos del alma. Estos son: [4]
Karma que oscurece el conocimiento ( Jñānāvaraṇīya karma ): Estos karmas oscurecen el atributo de conocimiento del alma.
Karma que oscurece la percepción ( Darśhanāvaraṇīya karma ): Estos karmas disminuyen los poderes de percepción de un alma.
Karma engañoso ( Mohanīya karma ): estos karmas son una causa instrumental de la destrucción de la creencia y la conducta correctas del alma. De todos los karmas, el karma engañoso es el más difícil de superar. Una vez que se lo erradica, la liberación está asegurada en unas pocas vidas.
Karma obstructivo ( Antarāya karma ): el fruto de estos karmas crea obstrucciones para dar donaciones, obtener ganancias y disfrutar de las cosas.
Cuando los karmas ghātiyā se destruyen por completo, el alma alcanza el kevala Jnana u omnisciencia. La liberación está garantizada para esas almas en la misma vida tan pronto como los karmas aghātiyā se agoten a su debido tiempo. [5]
El karma gyanaverniya o karma que oscurece el conocimiento es de cinco tipos: [6]
Mati jnanavarana-karma que causa el oscurecimiento del conocimiento, transmitido a través de los sentidos,
Shruta jnanavarana-karma que produce el oscurecimiento del conocimiento adquirido mediante la interpretación de signos (es decir, palabras, escritos, gestos),
Avadhi jnanavarana-karma que impide el conocimiento trascendental de las cosas materiales,
Manahparyaya jnanavarana-karma que impide el conocimiento trascendental de los pensamientos de los demás,
Kevala jnanavarana-karma que oscurece la omnisciencia inherente al jiva por disposición natural.
De éstos, el último karma mencionado impide por completo la omnisciencia ; los otros cuatro no producen la destrucción completa de las facultades de conocimiento correspondientes, sino que a menudo producen sólo perturbaciones mayores o menores.
Darshanavaraniya karma
Hay cuatro tipos de karma Darshanavarana (el karma que oscurece la percepción): [7]
Chakshur darshanavarana-karma que produce el oscurecimiento del darsana condicionado al ojo,
Achakshur darshanavarana-karma que causa el oscurecimiento de la cognición indiferenciada, condicionada a los otros sentidos y al órgano del pensamiento,
Avadhi darshanavarana-karma que causa el oscurecimiento de la cognición trascendental indiferenciada de las cosas materiales,
Kevala darshanavarana-karma que impide la cognición absoluta indiferenciada (la contraparte de la omnisciencia).
El último karma mencionado obstaculiza completamente; los otros tres producen, en determinadas circunstancias, sólo una perturbación de las respectivas facultades cognitivas.
Además de estos cuatro karmas darshanavarana, hay otros cinco que producen condiciones fisio-psicológicas en las que los órganos sensoriales no están activos y que, por lo tanto, excluyen toda posibilidad de percepción. Estos son los cinco karmas nidra (karmas del sueño), a saber: [7]
Nidra-karma que produce un sueño ligero y placentero, del cual el durmiente se despierta ya por el chasquido de las uñas.
Nidranidra-karma que produce un sueño profundo, del cual el durmiente sólo puede ser despertado si es sacudido violentamente,
Prachala-karma que consiste en sentarse o pararse erguido
Prachalaprachala-karma que produce un sueño extremadamente intenso, que se apodera de una persona mientras camina,
Styanagriddhi (styanariddhi) karma que causa sonambulismo, actuando en un estado inconsciente.
El amor es mío
Mohaniya se deriva de Moha , que significa apego. El karma Mohaniya (karma engañoso) se considera el más peligroso de los ocho karmas, ya que se cree que el "moha" (apego) es la causa raíz de todas las Kasayas (pasiones). También es el karma más difícil de destruir. Si el karma Mohaniya se destruye por completo, el ser se libera de todas las Kasayas y se asegura la liberación. [8] Dos categorías principales de Mohaniya karman son: darshana mohaniya y charitra mohaniya karma. Con sus subtipos, hay 28 subtipos de mohaniya karman. [9]
Darshana mohaniya karman
El darshana mahonia-karma causa una perturbación del conocimiento de la verdad religiosa inherente al jiva por disposición natural. Estos se dividen a su vez en tres tipos según si la perturbación es absoluta o parcial: [10]
Mithyatva karma : Esto causa una incredulidad total o heterodoxia. Si se da cuenta, el jiva no cree en las verdades proclamadas por Mahavira ; cree que los falsos profetas son santos y recomienda doctrinas falsas.
Samyagmithyatva (misra) karma : Esto produce una creencia mixta, es decir, si opera, el alma oscila entre lo verdadero y lo falso; es indiferente a la religión de Jina y no tiene predilección por ella ni odio contra ella.
Samyaktva karma : Esto induce a la creencia correcta. Este samyaktva no es la fe correcta en su totalidad, sino sólo en un grado preliminar; es un mithyatva libre de veneno.
Charitra mohaniya karman
El karma charitra mohaniya perturba la conducta correcta que posee innatamente el jiva; impide que el alma actúe de acuerdo con las prescripciones religiosas. La perturbación de la conducta se produce a través de las dieciséis pasiones (kasaya) , las seis emociones que se clasifican como no pasiones (nokasaya) y los tres géneros (veda) . [11]
Las cuatro pasiones principales son krodha (ira), maya (engaño), mana (orgullo) y lobha (codicia). Los karmas están literalmente ligados debido a la rigidez del alma debido a la existencia de varias pasiones o disposiciones mentales [12]. Cada una de ellas se divide en 4 subdivisiones, según la intensidad de su manifestación. La primera es anantanubandhin (de duración de por vida) que obstaculiza por completo la creencia y la conducta. La segunda es apratyakhyanavarana (obstáculo y no renunciación) que hace imposible toda renuncia, pero permite la existencia de la verdadera creencia y dura un año. La tercera, de intensidad aún más leve, es pratyakhyanavarana (obstáculo con renunciación). Obstaculiza el comienzo de la autodisciplina completa, pero no impide la existencia de la verdadera creencia y la autodisciplina parcial (desavirati). Su efecto dura 4 meses. La última es samjvalana (inflamación). Permite una autodisciplina completa, pero va en contra del logro de una conducta completamente correcta (yathakhyata charitra). Dura quince días.
Las Nokasayas o las seis pasiones no-pasivas son: hasya (reír, bromear o burlarse), rati (simpatía o imparcialidad prejuiciosa), arati (conducta inapropiada) , soka (tristeza), bhaya (miedo) y jugupsa (desagrado). Todas estas seis emociones son charitra mohaniyas , porque el alma que está sujeta a ellas se ve obstaculizada por ellas en la práctica de la conducta correcta. [13]
Los Vedas o la pasión sexual impiden al jiva obedecer las leyes y practicar la autodisciplina. Es de triple variedad, según las tres especies de sexos: [13]
Purusa veda (el género masculino y la pasión de género correspondiente): a través de esto, en el hombre se produce el deseo de unión con una mujer. También el hombre tiene al principio un deseo extremadamente fuerte, que desaparece tan pronto como su lujuria es satisfecha.
stri veda (el género femenino y la pasión correspondiente) – A través de esto, en la mujer se excita el deseo de unión con un hombre. También el deseo en la mujer es débil mientras no es tocada, pero crece hasta alcanzar la inmensidad a través del disfrute de la relación sexual.
napumsaka veda (el tercer género es la quema de una ciudad, que dura mucho tiempo y no encuentra satisfacción.
Karma de Antaraya
El antaraya-karma obstaculiza la energía ( virya ) del jiva de cinco maneras: [14]
El dana antaraya-karma impide la distribución de limosnas. Cuando actúa, una persona que conoce el mérito de dar y que tiene algo para dar, no es capaz de darlo, aunque haya alguien digno del regalo.
El labha antaraya-karma impide recibir. Cuando actúa, una persona no es capaz de recibir un regalo, aunque tenga presente un dador amistoso y un regalo adecuado.
Bhoga antaraya-karma impide el disfrute de algo que sólo puede tomarse una vez (como comer y beber).
Upabhoga antaraya-karma impide el disfrute de algo que puede usarse repetidamente (como una vivienda, la ropa, las mujeres).
El virya antaraya-karma obstaculiza la fuerza de voluntad. Cuando actúa, incluso un hombre fuerte y adulto es incapaz de doblar una brizna de hierba.
Karmas de Aghatiya
Estos no afectan directamente al alma, sino que tienen un efecto sobre el cuerpo que alberga al alma. Estos son: [15]
Karma que determina la duración de la vida ( Āyu karma ): estos karmas determinan los estados de existencia y la duración de la vida en ellos después de la muerte. El alma queda encerrada en cuerpos animales (tiryañca), infernales (nāraki), humanos (manuṣya) o celestiales (deva) para su siguiente nacimiento.
Karma determinante del cuerpo ( Nāma karma ): Estos karmas determinan el tipo de cuerpo que ocupa el alma.
Karma determinante del estatus ( Gotra karma ): el fruto de estos karmas le otorga a uno un estatus alto o bajo en la sociedad.
Karma que produce sentimientos ( Vedanīya karma ): estos karmas se convierten en una causa instrumental de la interrupción de la felicidad ininterrumpida del alma. Como resultado de esto, el alma permanece agitada.
Tan pronto como el karma de Aghātiyā se agota, el alma alcanza Moksa (liberación). [16]
Ayu Karma
El ayu-karma confiere a un ser una cierta cantidad de vida en uno de los cuatro estados de existencia. Por lo tanto, hay cuatro tipos de ayu karmas : deva ayu (la duración de vida celestial), manusya ayus (la duración de vida humana), tiryancha ayu (la duración de vida animal) y naraka ayu (la duración de vida infernal). [17] El ayu-karma otorga una cierta cantidad de vida, pero no un número definido de años de vida. Pues, como sucede con una esponja, la cantidad de agua que absorbe está determinada, pero no el tiempo que tarda en salir de ella, así también está determinado el quantum de vida, pero no el tiempo empleado en su consumo. La palabra ayu, por lo tanto, se interpretaría aproximadamente como "cantidad de vida" o "cantidad de vitalidad"). [17] El ayu de la nueva existencia está siempre ligado durante la vida inmediatamente anterior, especialmente en la 3ª, 9ª o 27ª parte o dentro de los últimos 48 minutos de vida.
Nombre Karma
El nama-karma causa la diversidad individual de los jivas. Se divide en 93 uttara prakrtis (subtipos), que se citan en su mayoría en una sucesión definitivamente fija en 4 grupos ( pinda prakrtis, pratyeka prakrtis, trasadasaka, sthavara dasaka ). Son los siguientes:
Cuatro estados de existencia: [18]
Deva gati nama-karma otorga el estado celestial de existencia,
Manusya gati nama-karma otorga el estado humano de existencia,
Tiryag gati nama-karma otorga el estado animal de existencia, y
Naraka gati nama-karma que otorga el estado infernal de existencia.
Dvindriya jati nama karma causa el nacimiento como un ser con dos sentidos.
Trindriya jati nama karma causa el nacimiento como un ser con tres sentidos.
Caturindriya jati nama karma causa el nacimiento como un ser con cuatro sentidos
Pancendriya jati nama karma provoca el nacimiento como un ser con cinco sentidos.
Cinco tipos de cuerpos: [18]
Audarika sarira nama karma otorga un cuerpo físico burdo peculiar de los animales y los hombres.
El vaikriya sarira nama karma otorga el cuerpo transformacional, que consiste en materia fina que cambia de forma y dimensión. Este cuerpo existe por naturaleza en los dioses, seres infernales y ciertos animales; los hombres pueden alcanzarlo mediante una perfección superior.
El karma Aharaka sarira nama otorga el cuerpo de translocación. Este cuerpo está compuesto de sustancia buena y pura y no presenta resistencia activa ni pasiva. Es creado por un asceta apramatta samyata (un asceta con cierta negligencia) por un corto tiempo para buscar información sobre cuestiones dogmáticas intrincadas de un Arihant que se encuentra en otra parte del mundo, mientras que su propio cuerpo físico permanece en su lugar original.
El taijasa sarira nama karma otorga el cuerpo de fuego. Este cuerpo está formado por pudgalas de fuego y sirve para la digestión de los alimentos ingeridos. Los ascetas también pueden utilizarlo para quemar a otros seres o cosas.
Karmana sarira nama karma da el cuerpo karman que poseen todas las almas mundanas. Este cuerpo es el receptáculo de la materia karman. Cambia a cada momento, porque el alma asimila continuamente nuevo karman y consume el ya existente. Acompañado por él, el jiva al morir deja sus otros cuerpos y se dirige al lugar de su nuevo nacimiento, donde el cuerpo karman forma entonces la base de los otros cuerpos recién producidos. Este cuerpo se destruye solo cuando se destruye todo el karma.
De estos cinco cuerpos, cada uno que se sucede es más sutil que el anterior, pero contiene más puntos materiales que él; por lo tanto, es más denso. Toda alma mundana (es decir, alma que aún no se ha liberado) está siempre conectada con un cuerpo ígneo y un cuerpo kármico, pero puede, además, poseer uno o dos cuerpos más. En cualquier momento dado, cuatro cuerpos pueden coexistir con un alma. Por ejemplo, los humanos normalmente tienen tres cuerpos simultáneamente: audarika sarira (cuerpo físico burdo visible normal), taijasa sarira (cuerpo ígneo) y karmana sarira (cuerpo kármico). Algunos ascetas espirituales superiores pueden poseer vaikriya sarira (cuerpo transformacional).
Correspondientes a estos cinco cuerpos hay trece karmas más para hacer que los cuerpos funcionen. [19] Hay tres tipos de angopanga nama karma para las partes del cuerpo: audarika angopanga nama-karma, vaikriya angopanga nama-karma y aharaka angopanga nama-karma . El cuerpo ígneo y el karman son sutiles y no tienen partes corporales. Cada cuerpo requiere una atadura específica para funcionar que es habilitada por su karma respectivo. Por lo tanto, hay cinco tipos de bandhana o ataduras para estas partes del cuerpo: audarika bandana nama-karma, vaikriya bandana nama-karma, aharaka bandana nama-karma, taijasa bandana nama-karma y karmana bandana nama karma que procuran la atadura del cuerpo físico, transformacional, translocativo, ígneo y kármico respectivamente. Al mismo tiempo, se requiere una combinación de moléculas ( samghatanas ) para la unión de los cuerpos, que son: audarika samghatana nama-karma, vaikriya samghatana nama-karma adharaka samghatana nama-karma, taijasa samghatana nama-karma y karmana samghatana nama-karma. [19]
Seis Karmas relacionados con las articulaciones: [20]
El vajra rsabha naraca samhanana nama-karma proporciona una unión excelente. Los dos huesos se enganchan entre sí, a través de la unión se clava un clavo ( vajra ) y toda la articulación se rodea con una venda.
Rsabha naraca samhanana nama-karma da una unión no tan firme como la anterior, porque falta el clavo.
Naraca samhanan nama-karma produce una unión que es aún más débil, porque falta el vendaje.
Ardha naraca samhanana nama-karma produce una unión que, por un lado, es como la anterior, mientras que por el otro los huesos simplemente se presionan juntos y se clavan.
Kilika samhanana nama-karma produce una unión débil, mediante la cual los huesos simplemente se presionan entre sí y se clavan.
El nama-karma del sevarta (chedaprstha) samhanana produce una unión bastante débil, por la cual los extremos de los huesos solo se tocan entre sí. Los humanos de esta era, según la cosmología jainista, tienen este tipo de estructura de unión.
Los samhananas desempeñan un papel importante en la doctrina jainista. Sólo los cuatro primeros hacen posible la meditación y sólo la mejor estructura, la primera unión de las articulaciones, permite el tipo más elevado de concentración que precede a la salvación .
Los seis nama-karmas samsthana relacionados con la simetría corporal son: [20]
Samacaturasra samsthana nama-karma , que hace que todo el cuerpo esté construido simétricamente.
Nyagrodhaparimandala samsthana nama-karma , que hace que la parte superior del cuerpo sea simétrica, pero no la inferior.
Sadi samsthana nama-karma , que hace que el cuerpo por debajo del ombligo sea simétrico y por encima de él asimétrico.
Kubja samsthana nama-karma hace que el cuerpo quede jorobado, es decir, que las manos, los pies, la cabeza y el cuello sean simétricos, y el pecho y el vientre asimétricos.
Vamana samsthana nama-karma como un enano, es decir, pecho y vientre simétricos, manos, pies, etc. asimétricos.
Hunda samsthana nama-karma hace que todo el cuerpo sea asimétrico.
El concepto de simetría se explica de la siguiente manera: se imagina a un hombre sentado en la postura de paryanka, es decir, cruzando las piernas y colocando las manos sobre el ombligo. Si se imagina que las dos rodillas están unidas por una línea, y desde el hombro derecho hasta la rodilla izquierda, y desde el hombro izquierdo hasta la rodilla derecha, y desde la frente hasta las manos, se dibuja una línea recta, se obtienen cuatro líneas. Si éstas son iguales entre sí, la simetría es evidente; si no lo son, resulta uno de los otros cinco samsthanas . Los dioses tienen sólo la primera simetría, los seres infernales y los jivas que han sido producidos por coagulación sólo la sexta figura; en el caso de los animales y los hombres (también de los kevalins) se encuentran los seis samsthanas .
Los siguientes karmas proporcionan diferentes tipos de colores a los cuerpos: [21] krsna varna nama-karma (negro), nila varna nama-karma (oscuro, verde azulado, como una esmeralda), lohita varna nama-karma (color que es rojo, como el bermellón), haridra varna nama-karma (amarillo, como la cúrcuma) y sita varna nama (blanco, como una concha). Otros colores, como el marrón, etc., se producen mediante la mezcla. El negro y el verde se consideran colores agradables, los demás, desagradables.
Los siguientes karmas proporcionan diferentes tipos de olores a los cuerpos: [21] surabhi gandha nama-karma produce olores agradables (por ejemplo, el del alcanfor) y durabhi gandha nama-karma produce olores desagradables (por ejemplo, el del ajo).
Los siguientes karmas proporcionan diferentes capacidades gustativas a los cuerpos: [21] tikta rasa nama-karma da un sabor amargo (como el de la fruta nimba), kasaya rasa nama-karma da un sabor astringente (como el de bibhitaka), amla rasa nama-karma da un sabor agrio (como el del tamarindo) y madhura rasa nama-karma da un sabor dulce (como el del azúcar). El sabor salado se produce por una combinación del sabor dulce con otro. Los sabores amargos y penetrantes se consideran desagradables, los otros agradables.
Ocho karmas relacionados con diferentes tipos de toques son: [22]
Guru sparsa nama-karma que hace que una cosa sea pesada, como una bola de hierro.
Laghu sparsa nama-karma que hace que una cosa sea ligera, como las partículas de un rayo de sol.
Mrdu sparsa nama-karma hace que una cosa sea suave, como un zarcillo de tinisa.
Khara sparsa nama-karma que hace que una cosa sea áspera, como una piedra.
Sita sparsa nama-karma hace que una cosa sea fría, como la nieve.
Usna sparsa nama-karma hace que una cosa se caliente, como el fuego.
Snigdha sparsa nama-karma hace que una cosa sea adhesiva, como el aceite.
Ruksa sparsa nama-karma hace que las cosas se sequen como las cenizas.
Los toques pesados, duros, secos, fríos se consideran desagradables, los demás, agradables.
El anupurvi nama karma hace que el jiva , al terminar una existencia, vaya desde el lugar de la muerte en la dirección adecuada al lugar de su nuevo nacimiento. De acuerdo con los 4 estados de existencia (celestial, humano, animal, infernal) hay 4 anupurvi karmas, a saber: deva anupurvi nama karma , manusya anupurvi nama karma , tiryag anupurvi nama karma y naraka anupurvi nama karma . [22]
El karma que otorga diferentes modos de andar a las almas es: prasasta vihayogati nama-karma que hace que un ser se mueva de una manera agradable, como por ejemplo los bueyes, los elefantes y los gansos, y aprasasta vihayogati nama-karma que causa una manera fea de moverse, como por ejemplo, uno encuentra con los camellos y los asnos. [22]
Los siguientes son los ocho karmas relacionados con ocho pratyeka prakrtis : [23]
Paraghata nama karma : otorga superioridad sobre los demás. Confiere la capacidad de herir o vencer a los demás; por otra parte, impide que uno sea herido o vencido por otros.
Ucchvasa nama karma – Otorga la capacidad de respirar.
Atapa nama karma – Hace que el cuerpo de un ser que no es en sí mismo caliente emita un cálido esplendor.
Uddyota nama karma : Hace que el cuerpo de transformación de los dioses y ascetas, así como la luna, las estrellas, las piedras preciosas, las hierbas y los insectos brillantes emitan un brillo frío.
Agurulaghu nama karma – Hace que un ser no sea ni pesado ni ligero, es decir, hace que no posea ni peso absoluto ni carencia absoluta de él.
Nirmana nama karma – Provoca la formación del cuerpo, es decir, hace que los miembros de un ser estén en su lugar correcto.
Upaghata nama karma – Provoca la autoaniquilación. Hace que las partes del cuerpo de un ser (por ejemplo, la úvula en la garganta) provoquen su muerte.
Los diez karmas relacionados con trasa prakrtis (karmas positivos) son: [24]
Trasa nama karma , que da un cuerpo voluntariamente móvil.
Badara nama karma , que da un cuerpo burdo.
Paryapta nama karma , que provoca el desarrollo completo de los órganos (karana) y capacidades (labdhi) de la nutrición, del cuerpo, de los sentidos, de la respiración, del habla y del pensamiento.
Pratyeka nama karma , que hace que el ser posea un cuerpo individual.
Sthira nama karma , que hace que los dientes, huesos, etc., sean firmes.
Subha nama karma , que hace que las partes del cuerpo por encima del ombligo sean hermosas.
Subhaga nama karma , que hace que alguien con quien no se tiene la obligación de simpatizar sea con uno.
Susvara nama karma , que otorga una voz melodiosa.
Adeya nama karma , que hace que alguien sea sugestivo, de modo que su discurso encuentra aprobación y creencia.
Yasahkirti nama karma , que concede honor y gloria.
Los diez karmas relacionados con sthavara prakrtis (opuesto a trasa prakrtis ) son: [24]
Sthavara nama karma , que causa un cuerpo (de plantas y seres elementales) que no se puede mover voluntariamente.
Suksma nama karma da (a los seres elementales) un cuerpo sutil, imperceptible a nuestros sentidos.
Aparyapta nama karma hace que los órganos o facultades de un ser no alcancen el pleno desarrollo, sino que permanezcan sin desarrollar.
Sadharana nama karma da (a las plantas, etc.) un cuerpo en común con otros de su especie.
Asthira nama karma hace que las orejas, las cejas, la lengua, etc. sean flexibles.
Asubha nama karma hace que todas las partes del cuerpo, debajo del ombligo, se consideren feas, de modo que alguien a quien le tocan los pies lo siente desagradable.
Durbhaga nama karma hace que la jiva sea antipática.
Duhsvara nama karma hace que la voz suene mal.
Anadeya nama karma hace que el jiva sea insugestionable.
Ayasahkirti nama karma causa deshonra y vergüenza.
Karma Gotra
El gotra karma o karma que determina el estatus determina el rango que ocupa una persona a través de su nacimiento. Son de dos tipos: [25]
uccair gotra-karma otorga un entorno familiar elevado.
nicair gotra-karma otorga un entorno familiar bajo.
Karma vedaniano
Vediniya karma: El dolor y el placer se inducen al lamer la miel de la espada.
Los karmas vedaniya o karmas que producen sentimientos son de dos tipos: [10]
sata vedaniya-karma que causa una sensación de placer, creada, por ejemplo, al lamer algo dulce,
asata vedaniya-karma que causa la sensación de dolor, creada, por ejemplo, si uno es herido por una espada.
En los dioses y los hombres predomina el sata vedaniya, aunque también en los primeros, en el momento de la caída del mundo celestial, y en los segundos, a causa del frío y el calor, la muerte y los accidentes, puede producirse dolor. Los animales y los seres infernales experimentan principalmente el asata vedaniya, aunque también en el nacimiento de un Jina o en una ocasión similar pueden experimentar un sentimiento de placer.
Duración de los karmas
La duración máxima de la vinculación del karma es de 7 cuatrillones de Sagaropama o 7 x 10^225 años. Un Sagaropama o "año medido en el océano" equivale a 10^210 años. Se deriva de la palabra sánscrita sagara u océano. La cantidad mínima de tiempo es menos de un muharta . [nota 1] El tiempo máximo y mínimo durante el cual los karmas permanecen ligados a nuestra conciencia depende del tipo de karma, que es el siguiente: [26]
^ Sanghvi, Sukhlal (1974). Comentario sobre Tattvārthasūtra de Vācaka Umāsvāti . trans. por KK Dixit. Ahmedabad: Instituto LD de Indología.pág. 303
^ Nuevo Diccionario de Religiones (1995)
^ Sanghvi, Sukhlal (1974) págs.302
^ Jaini, Padmanabh (1998). El camino jaina de la purificación . Nueva Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN81-208-1578-5.págs. 131-32
^ Jaini, Padmanabh (2000). Artículos recopilados sobre estudios jainistas . Delhi: Motilal Banarsidass Publ. ISBN81-208-1691-9.pág.51
^ Glasenapp, Helmuth Von (2003) [1942]. HR Kapadia (ed.). La doctrina de Karman en la filosofía jainista . Traducido por G. Barry Gifford. Fremont, CA: Asian Humanities Press. ISBN0-89581-971-6.pág.6
^ ab Glasenapp, Helmuth Von (2003) [1942] págs.7-8
^ Mehta, TU (1993). Ashok Kumar Singh (ed.). El camino de Arhat: una democracia religiosa . Varanasi: Pujya Sohanlal Smaraka Parsvanatha Sodhapitha. OCLC 29703055.pág.104
