stringtranslate.com

pueblo chambri

Chambri (anteriormente escrito Tchambuli ) es un grupo étnico de la región de los lagos Chambri en la provincia de East Sepik de Papua Nueva Guinea . Las estructuras sociales de la sociedad Chambri han sido a menudo un tema de estudio de los roles de género. Hablan el idioma chambri .

Margaret Mead , una antropóloga cultural , estudió Chambri en 1933. Su influyente libro Sex and Temperament in Three Primitive Societies se convirtió en una piedra angular importante del movimiento de liberación de la mujer , ya que afirmaba que las mujeres tenían roles significativos y dominantes en la sociedad Chambri. [ cita necesaria ]

Historia

Esta comunidad está ubicada cerca del lago Chambri en Papúa Nueva Guinea , en la región media del río Sepik . Los Chambri constan de tres pueblos: Indingai, Wombun y Kilimbit. En conjunto, estas comunidades contienen alrededor de 1.000 personas. Cuando los Chambri se reunieron por primera vez, aunque aislados, ubicaron comunidades cercanas que hicieron posible la interacción y el crecimiento cultural. [1]

Una sociedad vecina, el pueblo Iatmul y los Chambri comenzaron a intercambiar bienes para que cada uno pudiera progresar y ayudarse mutuamente. Los Chambri han sido y siguen siendo una gran comunidad pesquera. El pescado que capturaba Chambri era a su vez comercializado con los Iatmul para recibir sagú . Los Chambri intercambiaban sus herramientas y productos hechos a mano por objetos de valor de concha. En años posteriores, cuando la introducción de herramientas europeas comenzó a aparecer dentro de la cultura, los Iatmul ya no necesitaron las herramientas y bienes de los Chambri. Esto dejó a los Chambri vulnerables y finalmente llevó a que la sociedad Chambri abandonara su isla para proteger a su comunidad del creciente ejército Iatmul. Regresaron en 1927 una vez que se restableció la paz en su zona. Históricamente conocidos como cazadores de cabezas y un grupo volátil, los Chambri abandonaron estas tendencias una vez que Papúa Nueva Guinea quedó bajo un gobierno independiente. Culturalmente, su sociedad había cambiado debido a las influencias europeas, sin embargo, las interacciones personales y las costumbres dentro de Chambri no. Se formaron nuevas sociedades vecinas, el comercio y el crecimiento continuaron a lo largo de los años mientras antropólogos como Margaret Mead , Deborah Gewertz y Frederick Errington visitaron este lugar tribal e informaron sobre sus hallazgos. [2] [3]

El pueblo chambri hoy

Ahora una comunidad no violenta , los Chambri todavía mantienen su estilo de vida a través del trueque y el comercio intertribal. La dieta de los Chambri sigue consistiendo principalmente en sagú y pescado. Como comunidad isleña, la pesca es un elemento básico de esta sociedad. El pescado sobrante que no es necesario para la alimentación de las aldeas se captura y se comercializa en las montañas por sagú. El comercio toma su forma en forma de mercados de trueque que ocurren en un calendario de seis días. Los mercados de trueque están ubicados en las colinas de Sepik y las mujeres de Chambri viajan para encontrarse con otras mujeres de varios pueblos repartidos por las colinas para intercambiar sus alimentos. A diferencia de su historia con la sociedad Iatmul, los Chambri y las aldeas con las que comercian tienen un estatus más igualitario entre cada uno. [4]

Cuando los antropólogos visitaron y estudiaron la cultura Chambri, sus aldeas y su cultura se vieron afectadas. Los antropólogos trajeron a algunos miembros del pueblo Chambri a los Estados Unidos para compartir su cultura. Al traerlos de regreso a Papua Nueva Guinea trajeron nuevas ideas y costumbres que habían adquirido en sus viajes. A medida que el mundo se modernizó, las aldeas de Chambri se volvieron menos estables financieramente a través de su comercio y bienes. Incluso a pesar de las dificultades financieras, la cultura y el pueblo de Chambri sobrevivieron y continuaron practicando sus costumbres. [5] [6]

mujeres chambri

En el estudio de campo de Margaret Mead realizado en 1933 en Papúa Nueva Guinea, describió una posición de las mujeres en la comunidad de Chambri que era inusual respecto de lo que se pensaba que era la norma en todas las culturas. Ella especuló que las mujeres en Chambri eran las personas con poder dentro de las aldeas en lugar de los hombres. La forma en que Margaret llegó a esta conclusión se basó en algunos atributos de Chambri. Primero señaló que las mujeres Chambri eran las principales proveedoras de alimentos. A diferencia de otras culturas, las mujeres Chambri eran quienes pescaban para la comunidad. Este empoderamiento y responsabilidad de las mujeres da lugar a la idea de una mayor importancia de las mujeres dentro de esta sociedad. Mediante observaciones adicionales, Mead descubrió que las mujeres también tomaban el pescado que pescaban y no sólo lo suministraban como alimento para sus familias sino que viajaban para comerciar con el excedente. El trabajo de las mujeres era tomar el pescado extra capturado y viajar a las colinas circundantes para intercambiar sagú para sus familias. Una vez más, en lugar de que el proveedor principal fuera el hombre de la familia, Mead fue testigo de cómo la esposa asumía este papel. Sin embargo, como descubrieron posteriormente los antropólogos Deborah Gewertz y Frederick Errington, estas acciones no controlan las relaciones entre hombres y mujeres de Chambri. [7]

El hecho de que la mujer sea el único sostén de la familia no implica sumisión por parte del hombre. Los hombres de la sociedad Chambri participan en otras áreas dentro de la comunidad, muchas de las cuales no se consideran apropiadas para las mujeres. Estas áreas incluyen la política y el poder dentro de la tribu. Esta falta de participación de las mujeres en estas áreas sugiere además que la afirmación original de Mead sobre el dominio de las mujeres puede haber tenido sus raíces en una falta de observación completa de las actividades en la sociedad Chambri. En cambio, lo que descubrieron los antropólogos posteriores fue que ningún sexo competía por ser el dominante. Dentro de cada sexo se produjo y fue presenciado un dominio, sin embargo este comportamiento no logró cruzar la barrera del sexo. Específicamente, no se consideraba que ningún grupo siguiera o se sometiera al otro. Esta falta de un individuo dominante dentro de una relación permite especular que el papel de la mujer en una civilización puede estar determinado drásticamente por sus costumbres. [8]

Matrimonio dentro de la Chambri

El matrimonio dentro de Chambri es una costumbre en la que ni el hombre ni la mujer tienen el poder. Aunque existe una cultura patrilineal con matrimonios arreglados, ninguna de las partes pierde el control total en la situación matrimonial. El matrimonio se lleva a cabo de tal manera que los hombres (que suelen concertar los matrimonios) eligen parejas que permiten relaciones entre clanes. También existen matrimonios no concertados, pero son mucho menos comunes. Las mujeres tienen voz y voto sobre con quién se casan, ya que trabajan con los miembros masculinos de la familia para elegir a un hombre con un poder ancestral decente. El precio de la novia existe dentro de esta comunidad y no se considera una costumbre que degrada a las mujeres. Los objetos de valor de concha que se adquieren mediante trueque se utilizan como precio de novia. Muchos de estos objetos de valor de concha tienen propósitos simbólicos al donarlos. Ciertas conchas están asociadas específicamente con atributos femeninos como la maternidad, el útero y la menstruación. [8]

Dentro del matrimonio, las mujeres tienen ciertos estereotipos con los que han sido etiquetadas. Muchas veces dentro de Chambri los hombres temen a sus esposas. Esto se debe a que los hombres obtienen nombres secretos dentro de la faceta de brujería masculina de la civilización y tienen prohibido pronunciarlos. Los hombres temen hablar mientras duermen y revelar sus nombres secretos. Además, el fácil acceso que tienen las mujeres a muchos de los aspectos personales de sus maridos, como el cabello, la saliva y el semen, hace que los hombres desconfíen de lo que las mujeres podrían darle a un hechicero. Sin embargo, en algunos casos los hombres ven este miedo como una característica de su poder. Su opinión es que si vale la pena que su esposa robe sus nombres secretos, entonces deben ser lo suficientemente importantes y poderosos para que se haya producido este tipo de engaño. [9]

Familia

La dependencia de mujeres y hombres se vuelve casi completamente igual cuando se examinan los roles de hermanos y hermanas dentro de una familia tradicional Chambri. A diferencia del miedo que existe dentro de los matrimonios, el miedo no existe dentro de la familia Chambri. Los hermanos y hermanas agradecen la ayuda de los demás en el desempeño de sus roles deseados dentro de la comunidad. Los hermanos piden ayuda a sus hermanas en el aspecto político de Chambri. Las hermanas obtienen ayuda de los hermanos para que la apoyen a ella y a sus futuros hijos. En concreto, el hermano adquiere un papel importante en la vida de los hijos de su hermana. El sobrino del hermano, a su vez, se considera un factor clave para ayudar al hermano en su levantamiento político. Esta relación entre sobrino y tío se puede ver a través de las relaciones familiares perfectas que existen entre las familias de las madres y sus hermanos. Los términos hermano y hermana no siempre se reflejan biológicamente dentro del Chambri. Dentro del clan, las mujeres y los hombres pueden actuar como hermanos entre sí en momentos específicos, como en el caso de una pérdida. La muerte de un individuo une a las hermanas del clan al representar la pérdida de un sistema de apoyo. En contraste con esto, los hombres ven la muerte como una pérdida de una posición política dentro de la comunidad. [8] [10]

Referencias

  1. ^ Gewertz, Débora (1977). "La política del intercambio afín: Chambri como mercado de clientes". Etnología . 16 (3): 285–298. doi :10.2307/3773313. JSTOR  3773313.
  2. ^ Gewertz, Deborah B.; Errington, Federico K. (1991). Historias retorcidas, contextos alterados: representación de Chambri en el sistema mundial . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-39587-8.
  3. ^ Mukhopadhyay, CC; Higgins, PJ (octubre de 1988). "Revisión de los estudios antropológicos sobre la condición de la mujer: 1977-1987". Revista Anual de Antropología . 17 (1): 461–495. doi :10.1146/annurev.an.17.100188.002333. PMID  12319976.
  4. ^ Gewertz, Débora (1978). "El mito de los hombres de sangre: una explicación de la guerra de Chambri". Revista de investigaciones antropológicas . 34 (4): 577–588. doi :10.1086/jar.34.4.3629651. JSTOR  3629651. S2CID  147560183.
  5. ^ Chang, Doris T. (2009). "Leer sexo y temperamento en Taiwán: Margaret Mead y el feminismo taiwanés de posguerra". Revista NWSA . 21 (1): 51–75. JSTOR  20628155. Gale  A215305279 Proyecto MUSE  263656.
  6. ^ Errington, Federico; Gewertz, Débora (1996). "La individualización de la tradición en la modernidad de Papúa Nueva Guinea". Antropólogo estadounidense . 98 (1): 114-126. doi :10.1525/aa.1996.98.1.02a00100. JSTOR  682957.
  7. ^ Errington, Federico; Gewertz, Débora (1985). "El Jefe de Chambri: Cambio social y permeabilidad cultural entre un pueblo de Nueva Guinea". Etnólogo estadounidense . 12 (3): 442–454. doi :10.1525/ae.1985.12.3.02a00030. JSTOR  644531.
  8. ^ abc Errington, Federico; Gewertz, Débora (1987). Alternativas culturales y una antropología feminista: un análisis de los intereses de género construidos culturalmente en Papua Nueva Guinea . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-33492-1.[ página necesaria ]
  9. ^ Gewertz, Débora (1981). "Una reconsideración histórica del dominio femenino entre los Chambri de Papua Nueva Guinea". Etnólogo estadounidense . 8 (1): 94-106. doi :10.1525/ae.1981.8.1.02a00060. JSTOR  644489.
  10. ^ Gewertz, Débora; Errington, Federico (1997). "Por qué regresamos a Papua Nueva Guinea". Trimestral Antropológica . 70 (3): 127-136. doi :10.2307/3317672. JSTOR  3317672.