El antiguo profesor de Dennett , Gilbert Ryle , en su libro El concepto de mente (1949), también había ridiculizado la concepción de la mente como un "teatro privado" o "segundo teatro" en el dualismo cartesiano. [1]
Descripción general
Descartes afirmó originalmente que la conciencia requiere un alma inmaterial, que interactúa con el cuerpo a través de la glándula pineal del cerebro. Dennett dice que, cuando se elimina el dualismo, lo que queda del modelo original de Descartes equivale a imaginar un pequeño teatro en el cerebro donde un homúnculo (persona pequeña), ahora físico, realiza la tarea de observar todos los datos sensoriales proyectados en una pantalla en un instante particular, tomando las decisiones y enviando órdenes (véase el argumento del homúnculo ).
El materialismo cartesiano es la idea de que existe una línea de meta o límite crucial en algún lugar del cerebro, que marca un lugar donde el orden de llegada es igual al orden de "presentación" en la experiencia porque lo que sucede allí es aquello de lo que uno es consciente. ... Muchos teóricos insistirían en que han rechazado explícitamente una idea tan obviamente mala. Pero... la persuasiva imaginería del teatro cartesiano sigue volviendo para atormentarnos —tanto a los profanos como a los científicos— incluso después de que su dualismo fantasmal haya sido denunciado y exorcizado. [2]
^ Caston, Victor (2021). "Aristóteles y el teatro cartesiano" (PDF) . En Gregoric, Pavel; Fink, Jakob Leth (eds.). Encuentros con la filosofía aristotélica de la mente . Nueva York: Routledge . pp. 169–220 (nota al pie 1). doi :10.4324/9781003008484-11. ISBN.9780367439132.OCLC 1223014825 .
^ Dennett, Daniel C. (1991). La conciencia explicada . Nueva York: Little, Brown & Co., pág. 107. ISBN0-316-18065-3.OCLC 36182395 .
Lectura adicional
Carruthers, Peter (2000). "Conciencia fragmentaria y el teatro cartesiano". Conciencia fenomenal: una teoría naturalista . Cambridge, Reino Unido; Nueva York: Cambridge University Press . pp. 297–324. doi :10.1017/CBO9780511487491.012. ISBN.0521781736.OCLC 43287175 .
Dennett, Daniel C. (1982). "Estilos de representación mental". Actas de la Sociedad Aristotélica . 83 : 213-226. JSTOR 4545000.Incluye un uso temprano del término "teatro cartesiano".
Dolega, Krzysztof; Dewhurst, Joe (2015). "Llamada al telón en el teatro cartesiano" (PDF) . Journal of Consciousness Studies . 22 (9–10): 109–128.Responde a Hobson y Friston (2014).
Gobert, R. Darren (2013). El escenario mente-cuerpo: pasión e interacción en el teatro cartesiano . Stanford, CA: Stanford University Press . doi :10.11126/stanford/9780804786386.001.0001. ISBN 9780804786386.OCLC 830683608 .
Gray, Jeffrey Alan (2004). "Del teatro cartesiano al espacio de trabajo global". Conciencia: acercándose sigilosamente al problema difícil . Oxford; Nueva York: Oxford University Press . págs. 149-170. doi :10.1093/acprof:oso/9780198520917.003.0011. ISBN 0198520905.OCLC 55970336 .
Hobson, J. Allan; Friston, Karl J. (2016). "Una respuesta a nuestros críticos teatrales" (PDF) . Revista de Estudios de la Conciencia . 23 (3–4): 245–254.Responde a Dolega y Dewhurst (2015).
Lormand, Eric (1994). "Qualia! (actualmente en cartelera en un cine cerca de ti)". Philosophical Topics . 22 (1/2): 127–156. JSTOR 43154656.
Slezak, Peter (2023). El espectador en el teatro cartesiano: dónde se equivocaron las teorías de la mente desde Descartes . Lanham, MD: Lexington Books . ISBN 9781666923759.OCLC 1377716149 .
Enlaces externos
Wikilibros tiene un libro sobre el tema: Estudios de la conciencia