La Carta sobre la tolerancia (Epistola de tolerantia) de John Locke se publicó originalmente en 1689. Su primera publicación fue en latín y fue traducida inmediatamente a otros idiomas. La obra de Locke apareció en medio del temor de que el catolicismo pudiera estar tomando control de Inglaterra y responde al problema de la religión y el gobierno proponiendo la tolerancia religiosa como la solución. Esta "carta" está dirigida a un "honorable señor" anónimo: se trataba del amigo íntimo de Locke, Philipp van Limborch , quien la publicó sin el conocimiento de Locke. [1]
Tras el descubrimiento de la conspiración de Rye House y la persecución de los Whigs por parte de Carlos II , Locke huyó de Inglaterra a Ámsterdam, en la República Holandesa, en septiembre de 1683. [2] [3] A lo largo de su vida, Locke se interesó por el debate sobre la tolerancia religiosa . La cuestión fue muy debatida en Holanda durante la estancia de Locke, y en octubre de 1685, Luis XIV de Francia revocó el Edicto de Nantes que había garantizado la tolerancia religiosa para los protestantes franceses . [4]
En la República Holandesa , Locke conoció a Philipp van Limborch , profesor de teología . Fue una conversación con Limborch lo que convenció a Locke de dejar de lado temporalmente su trabajo sobre Ensayo sobre el entendimiento humano y exponer sus ideas sobre la tolerancia. Locke escribió la Carta durante el invierno de 1685-1686. [5]
Locke, uno de los fundadores del empirismo , desarrolló una filosofía contraria a la expresada por Thomas Hobbes en Leviatán , al apoyar la tolerancia hacia las diversas denominaciones cristianas . Sin embargo, Hobbes permitió que los individuos mantuvieran sus propias creencias religiosas siempre que expresaran externamente las del estado, y se ha argumentado que el rechazo de Locke al imperialismo católico fue la base última de su rechazo al interés del gobierno en la salvación espiritual. [6]
Locke argumentó que "la Iglesia no puede tener derecho a ser tolerada por el magistrado, ya que está constituida de tal manera que todos los que entran en ella pasan ipso facto a estar bajo la lealtad y el servicio de otro príncipe". [7] Si esto se tolerara, "el magistrado daría lugar a una jurisdicción extranjera en su territorio y... permitiría que su gente se alistara como soldados contra su gobierno". [8] Los historiadores han interpretado esto como una referencia a la Iglesia Católica, siendo el Papa el príncipe al que los católicos debían lealtad. [9] [10] [11] [12] [13]
Sin embargo, más recientemente, los académicos han desafiado la idea de que Locke se oponía a tolerar a los católicos en todas las circunstancias. [14] [15] [16] Mark Goldie sostiene que la interpretación tradicional de la posición de Locke sobre los católicos "necesita ser matizada, ya que no excluía la posibilidad teórica de tolerar a los católicos... si los católicos pudieran descartar sus creencias inciviles, entonces podrían ser tolerados". [17] Goldie afirma que Locke no se oponía al catolicismo como tal, sino al antinomianismo , la creencia de que las leyes morales ordinarias son reemplazadas por la verdad religiosa. [18] Scott Sowerby también afirma que Locke dejó abierta la posibilidad de que los católicos pudieran ser tolerados si adoptaban principios tolerantes y rechazaban la lealtad política al Papa. [19]
John Marshall ha argumentado que varios pasajes de la Carta demuestran que Locke creía que los católicos "en sus términos de culto y creencias religiosas especulativas... merecían que su culto fuera libre". [20] Marshall también señala que "La combinación de los comentarios de Locke en la Carta sugiere que durante [su] composición... Locke estaba luchando una vez más sobre cómo discriminar entre la serie de principios políticos asociados que para él hacían intolerables a los católicos, y el culto religioso y otras creencias religiosas de los católicos que merecían tolerancia". [21] Una confirmación de estas posiciones parece provenir de un descubrimiento en 2019 de un manuscrito previamente desconocido, fechado en 1667-8, titulado Reason for tolerating Papists equal with others (Razón para tolerar a los papistas por igual con los demás ), en el que Locke presenta sus primeros argumentos a favor de la tolerancia religiosa. [22]
En uno de los últimos párrafos, Locke argumentó contra los ateos : "Por último, no se debe tolerar en absoluto a quienes niegan la existencia de un Dios. Las promesas, los pactos y los juramentos, que son los vínculos de la sociedad humana, no pueden tener influencia sobre un ateo. La eliminación de Dios, aunque sea sólo en el pensamiento, disuelve todo; además, aquellos que por su ateísmo socavan y destruyen toda religión, no pueden tener pretensión de religión con la cual desafiar el privilegio de una tolerancia. En cuanto a otras opiniones prácticas, aunque no estén absolutamente libres de todo error, si no tienden a establecer la dominación sobre otros o la impunidad civil para la Iglesia en la que se enseñan, no puede haber razón para que no se las tolere". [23] Esta crítica excluía todas las variedades ateas de filosofía y todos los intentos de deducir la ética y la ley natural a partir de premisas puramente seculares . [24] Existe también un pasaje añadido en una edición posterior del Ensayo sobre el entendimiento humano , donde Locke tal vez cuestionó "si el 'ateísmo' era necesariamente incompatible con la obediencia política". [25]
La tolerancia es central en la filosofía política de Locke. En consecuencia, sólo las iglesias que enseñan la tolerancia están permitidas en su sociedad. La opinión de Locke sobre la dificultad de conocer la única religión verdadera puede sugerir que la religión no es personalmente importante para Locke. Sin embargo, también puede señalar las profundas incertidumbres que rodean la creencia religiosa en una época de conflicto político e intelectual. En contraste, la opinión de Locke sobre el ateísmo sugiere que estaba lejos de considerar que la religión no era importante. Como empirista, tuvo en cuenta consideraciones prácticas, como la forma en que la tolerancia religiosa afectaría la paz de la sociedad civil. Una lectura atenta del texto también revela que Locke se basa en el análisis bíblico en varios puntos clave de su argumento.
Hubo respuestas inmediatas del clero anglicano de la Alta Iglesia , publicadas por Thomas Long y Jonas Proast . Long creía que la carta representaba un complot jesuita disfrazado de ateísmo para que la Iglesia Católica Romana ganara dominio trayendo caos y ruina a la Iglesia y el Estado ingleses. Proast atacó la Carta y defendió la opinión de que el gobierno tiene derecho a usar la fuerza para hacer que los disidentes reflexionen sobre los méritos del anglicanismo, la religión verdadera. La respuesta de Locke a Proast se convirtió en un intercambio extenso y controvertido.
Obras relacionadas con Carta sobre la tolerancia en Wikisource
Una carta sobre la tolerancia (audiolibro de dominio público) en LibriVox