Cao Đài es una religión vietnamita que surgió durante el período colonial francés de la década de 1920. El caodaísmo es famoso por su característica de sincretizar las enseñanzas doctrinales de religiones significativas en su plétora de ideas. Las creencias incluyen el budismo , el taoísmo , el confucianismo , el cristianismo y el islam , y afirmaban recibir instrucciones espirituales de sus figuras prominentes como María , el Noé bíblico y Buda . La religión ganó rápidamente millones de seguidores, dentro de una década de propagación, atrayendo tanto a los campesinos rurales como a los urbanitas educados en Francia. [1]
Poco después, el caodaísmo comenzó a atraer la atención de varios actores políticos debido a sus ideas insurgentes, que finalmente vieron a algunas de sus facciones participar en una insurgencia armada contra los franceses, los japoneses y los comunistas hasta la década de 1950. Como resultado, la religión fue desmilitarizada, sus líderes encarcelados y sus seguidores reprimidos bajo los diferentes regímenes políticos, lo que atribuyó a la caída de su influencia dentro de la sociedad. A medida que las fuerzas comunistas obtuvieron el control total después de la caída de Saigón en 1975, la persecución religiosa hacia los caodaístas se intensificó y la religión fue prohibida oficialmente. [2] Como la Santa Sede de Tây Ninh y otros lugares fueron profundamente militarizados y sus prácticas religiosas externas prohibidas, casi parecía que la religión desaparecería sin una generación sucesiva de líderes que la dirigieran. Muchos de sus seguidores pasaron a la clandestinidad para sobrevivir, mientras que otros buscaron refugio en el extranjero de la persecución religiosa, creando así comunidades de diáspora en países de todo el mundo. Tras el período de reforma económica de la década de 1990, el caodaísmo pudo resucitar su presencia pública mediante la reapertura de sus templos, a medida que la presencia religiosa recuperaba la legitimidad estatal. Sin embargo, la controvertida práctica de las sesiones espiritistas sigue prohibida hasta el día de hoy. [3]
De los aproximadamente 4 millones de seguidores en todo el mundo, la comunidad de la diáspora Cao Đài alberga hoy entre 13.000 y 15.000 miembros en países como Estados Unidos , Australia y Camboya . A excepción de Camboya, que ha tenido una presencia caodaísta en su estado desde los años formativos de la religión en la década de 1920, la mayoría de los exiliados fueron refugiados en barco que llegaron entre 1975 y 1985 y se encuentran principalmente en Estados Unidos y Australia. A pesar de su número relativamente pequeño, la comunidad de la diáspora ocupa una posición significativa en el desarrollo del caodaísmo contemporáneo en la actualidad. [4]
Los seguidores del Cao Đài ya estaban presentes en Camboya desde los primeros años de la religión y se encontraban principalmente en Phnom Penh . Centrándose en la veneración del Caodaísmo a la Diosa Madre , los primeros colonos construyeron la Casa de la Gratitud Kim Bien (Báo Ân Đường) para la Diosa Madre en la calle Pierre Pasquier en el centro de Phnom Penh, Camboya. En 1927, el exitoso proselitismo de los colonos vietnamitas había atraído a muchos jemeres a su influencia, quienes se sintieron atraídos por el Caodaísmo a través de la veneración compartida de la figura de la diosa, lo que facilitó su conversión. A medida que crecía el número, la nueva comunidad Cao Đài comenzó a construir la segunda Casa de la Gratitud de la Diosa Madre durante el mismo año. También se la conocía como la "Casa de Adoración de la Diosa Madre de Toul Svay Prey". [5] Poco después, el terreno adyacente a la Casa Kim Bien fue comprado por los caodaístas para construir el primer Templo del Dios Cao Đài, que se completó en 1937. En conjunto, estos edificios fueron conocidos como el Templo Kim Bien y fueron inaugurados oficialmente el 22 de mayo de 1937 por Phạm Công Tắc , el cofundador de la religión, y otras personalidades prominentes de Cao Đài.
El templo se convirtió rápidamente en el centro de las actividades misioneras. Fue aquí donde Phạm Công Tắc y otros caodaístas recibieron un mensaje espiritual del espíritu de Víctor Hugo , ordenando el establecimiento de la Misión Extranjera de Cao Đài. La nueva misión se convirtió en el vínculo que conectaba a la comunidad jemer con los seguidores vietnamitas locales y la Santa Sede de Cao Đài Tây Ninh en Vietnam. [6]
La veneración de diosas entre los jemeres era popular en la región sur de Vietnam y Camboya, como la veneración de Neang Khmau (Dama Negra). El lugar sagrado de peregrinación de la montaña de la Dama Negra estaba ubicado cerca de la Santa Sede Cao Đài Tây Ninh; por lo tanto, los jemeres participaron significativamente en la construcción de la Santa Sede, ya que obtendrían un mejor acceso a su lugar de peregrinación a través de esta nueva construcción y sus instalaciones. Los líderes de Cao Đài reconocieron la contribución de los jemeres a la naciente religión. A cambio, se les otorgó un espacio designado para los seguidores jemeres (Tông Đạo Tồn Nhân) en la Santa Sede y el permiso para construir el Templo Kim Bien (Tông Đạo Kim Biên) en Camboya. A medida que el número de caodaístas jemeres aumentó, la nueva comunidad comenzó a enfrentar la oposición de su familia real budista theravada en Camboya, que declaró una prohibición a los jemeres de visitar la Santa Sede y otros centros cao Đài locales y en el extranjero, ya que se considera una amenaza a su autoridad sobre los jemeres. [7] Sin embargo, como los franceses todavía tenían el control de Indochina , esta decisión no se implementó estrictamente, lo que permitió que más jemeres abrazaran el caodaísmo. [8] Sin embargo, la conexión transétnica se cortó en la década de 1950 debido a los conflictos sociopolíticos entre ambos países y los períodos posteriores de construcción de la nación, que supervisaron el aumento de la tensión entre los vietnamitas y los jemeres. El nuevo gobierno camboyano incluso forzó la reubicación del templo Kim Bien en 1955 para disminuir la influencia de la religión vietnamita. Gracias a las gestiones diplomáticas entre Pham Cong Tac , que ya se encontraba exiliado en Camboya, en su negociación con el rey Sihanouk , la comunidad Cao Đài logró hacerse con un terreno vacante en el bulevar Mao Tse Tong, y la construcción del nuevo templo comenzó en 1955. A pesar de enfrentarse a numerosas amenazas de demolición por parte del gobierno camboyano por construcción no autorizada, el edificio estuvo finalmente listo en 1962 tras la intervención real de la madre del príncipe Sihanouk. [9]
Los trastornos políticos de la década de 1970 en Vietnam y Camboya han afectado significativamente a la comunidad Cao Đài. Bajo los regímenes de Lon Nol y Pol Pot , se invocaron sentimientos antivietnamitas y la diáspora vietnamita en Camboya fue casi erradicada; fueron expulsados o asesinados. La comunidad local Cao Đài también se vio gravemente afectada, ya que sus centros fueron cerrados por la fuerza, excepto el templo principal Kim Bien. Más tarde, a fines de la década de 1980, la comunidad fue reprimida aún más bajo el movimiento de nacionalización del gobierno camboyano, que negó la ciudadanía a las personas no jemeres. Esto resultó en la severa marginación social, económica y política de la diáspora vietnamita Cao Đài y el mantenimiento de su templo principal. Sin ninguna influencia política, la diáspora cao Đài siguió perdiendo sus parcelas de tierra a manos del Estado en 1991. El creciente sentimiento antivietnamita les impidió expresar sus quejas por temor a represalias violentas de la comunidad en general. Esto marcó el fin de los conversos caodaístas jemeres.
Desde el reconocimiento oficial del caodaísmo como religión indígena en Vietnam en 1997, la comunidad camboyana en la diáspora ha declarado su lealtad a la Santa Sede de Tây Ninh y ha buscado protección política de ella contra la discriminación étnica que siguen enfrentando en Camboya. Los miembros del Templo Tim Bien en la diáspora, que se posicionan como los subordinados más jóvenes del poder central de la Santa Sede, otorgan gran importancia a la sumisión a Vietnam y a la Santa Sede de Tây Ninh. Hoy, 2000 caodaístas residen en Camboya, la mayoría de los cuales son de origen vietnamita o descendientes de conversos jemeres. [10]
La diáspora vietnamita Cao Đài comenzó a establecerse en los EE. UU. en 1975, principalmente como refugiados que escapaban del régimen socialista después de la caída de Saigón . Al igual que muchos refugiados que enfrentan la migración forzada , la comunidad vietnamita de la diáspora Cao Đài había sido trasplantada a una tierra extranjera, desconocida para su cultura, estilo de vida y tradición religiosa. Para los caodaístas, la religión se convirtió en un componente central para mantener una conexión étnica con sus contrapartes vietnamitas. Las enseñanzas nacionalistas de la religión tuvieron que modificarse cuando perdieron su patria a través de la experiencia del exilio . [11]
A su llegada, los refugiados vietnamitas caodaístas fueron confundidos con budistas o confucianos , ya que su religión era desconocida en Occidente. También experimentaron el movimiento misionero cristiano , ya que las familias cristianas patrocinaron a muchos en el proceso de integración a la sociedad estadounidense. Como muestra de agradecimiento, muchos caodaístas se convirtieron en cristianos nominales, manteniendo su creencia indígena en privado. Sin embargo, esta práctica de cambio de fe resultó difícil mientras navegaban por sus nuevas vidas (encontraban trabajo, aprendían inglés) y lidiaban con el trauma de perder su identidad étnica después de ser desarraigados por la fuerza de su tierra y cultura. El deseo de mantener viva su tradición religiosa se intensificó a medida que continuaban meditando en privado y observando el vegetarianismo . A pesar de estar en una tierra de libertad religiosa, la comunidad de la diáspora cao Đài se encontró con la marginación basada en su etnia y posición religiosa minoritaria. A través del contacto con una sociedad multicultural, multiétnica y religiosamente diversa, la comunidad cao Đài se ha visto a sí misma como parte del desarrollo moderno de la expresión religiosa, menos desplazada por su carácter sincrético . [12]
Esta experiencia de la diáspora en la década de 1980 marcó el tono para el futuro de la comunidad Cao Đài, que poco a poco fue recuperando su presencia religiosa en público mediante la construcción de muchos templos en todo Estados Unidos, sobre todo en California. Con nueve templos Cao Đài, California es el hogar del 90% de los caodaístas del país, con 1350 seguidores en 2010. La mayoría sigue el caodaísmo Tây Ninh, como se refleja en los cinco templos asociados con esta denominación, a saber: los templos Cao Đài de Chestnut, California, San José, San Diego y Sacramento, mientras que dos no son denominacionales pero están dirigidos por caodaístas Tây Ninh, a saber, el templo de Anaheim y el templo de Pomona. La diáspora vietnamita Cao Đài en los EE. UU. también continúa la veneración de la Diosa Madre , similar a sus contrapartes camboyanas y se pueden encontrar altares dedicados a ella en el templo de San José y Chestnut en el norte y sur de California, respectivamente. [13]
La experiencia del exilio también ha tenido dos impactos significativos en la religión y su comunidad. El primero es la globalización de la fe y el segundo es la reconstrucción de sus prácticas doctrinales en el extranjero. La reformulación de su dirección, que pasó de la lucha por el nacionalismo a la adopción de un llamado global para adaptarse al nuevo contexto en el que se encontraban las comunidades de la diáspora, permitió la continuidad de la religión fuera de su patria y la posibilidad de ganar nuevos adeptos fuera de la etnia vietnamita. La comunidad de la diáspora en California se divide generalmente en dos facciones, cada una con líderes con diferentes aspiraciones para sus comunidades.
Una de las caras de la moneda es la de una postura exclusivista para proteger a la comunidad de las influencias nocivas de Occidente que podrían degenerar sus valores religiosos. En su afán por mantener la pureza de la religión en el exilio, estos líderes de Cao Đài se centran en inculcar valores tradicionales como la prioridad de la comunidad por encima de los individuos y el respeto a los mayores. Mantienen una conexión sólida con los grupos de su tierra natal, como una fuerte afiliación a la Santa Sede de Tây Ninh, lo que resalta aún más la importancia de la conexión con Tierra Santa entre los miembros exiliados. Este grupo tiende a ser conservador en su respuesta a la adaptación y los cambios dentro de la religión y se consideran similares a los israelitas que se enfrentaron al Éxodo. [ cita requerida ]
El otro lado aspira a una identidad universal que sea incluyente para todos y que dé la bienvenida a las ideas innovadoras dentro de la religión para adaptarse al tiempo y al espacio de la experiencia diaspórica. Utilizando tecnologías modernas, este grupo ha producido contenido religioso y educativo en inglés y lo ha difundido a través de televisión por cable, blogs y publicaciones tanto en línea como fuera de línea. Citando la inspiración de otras religiones sincréticas como la fe bahaí y la comunidad religiosa exiliada del budismo tibetano , la comunidad ve esperanza en la supervivencia y el florecimiento de su gente en la nueva tierra. [14]
Como las actividades de la Santa Sede de Tây Ninh se volvieron estrictamente vigiladas después de la caída de Saigón en 1975 y la posterior prohibición de la práctica pública del caodaísmo, muchos puestos oficiales fueron desocupados por la fuerza. Esto, a su vez, permitió a las comunidades de la diáspora designar a sus médiums y funcionarios para supervisar sus asuntos religiosos. Este período fue testigo del aumento de la participación de las mujeres en la jerarquía formal del caodaísmo en el extranjero y vio el surgimiento de las médiums espirituales femeninas. Este fenómeno no es completamente nuevo, ya que la religión defiende el concepto del yin y el yang . Antes del exilio, el Emperador de Jade o Cao Đài representaba la energía masculina y su nombramiento de funcionarios masculinos en la jerarquía era una expresión del yang. Sin embargo, Cao Đài cambió su expresión para representar el yin femenino al designar médiums femeninas para adaptarse a la época en que la religión fue relegada a la clandestinidad y la meditación y las sesiones espiritistas se celebraban en privado.
Este enfoque femenino recientemente revivido hacia la religión se muestra en la construcción del templo Thiên Lý Bửu Tòa (Tribunal de la Razón Celestial) en San José, el primer templo en California que fue fundado por la médium espiritual femenina Bách Điều Hòa y dirigido por una arzobispa. El centro de Bách Điều Hòa inició una nueva denominación que ordena a los caodaístas nacidos en Estados Unidos como clérigos independientemente del consentimiento vietnamita y son activos en la realización de conferencias Cao Đài nacionales e internacionales. Sus movimientos hacia la localización de la religión no carecieron de apoyo. Se afirma que fue dirigida y sus instrucciones aprobadas por los espíritus. Como médium espiritual femenina, estaba igualmente conectada con los líderes espirituales anteriores que habían contactado con otros médiums masculinos caodaístas y recibieron un total de 54 mensajes. Algunos de ellos vinieron del Emperador de Jade , Jesucristo y Buda . Curiosamente, su templo también tuvo un nuevo contacto con un nuevo líder espiritual estadounidense, el fundador del mormonismo , Joseph Smith . Esto inauguró una nueva dirección espiritual de otro líder occidental, después de Víctor Hugo y Juana de Arco . [15]
Al igual que otros vietnamitas estadounidenses , la comunidad Cao Đài también celebra festividades culturales vietnamitas como el Tet y los Festivales de la Luna de Medio Otoño . La comunidad también ha organizado nuevas celebraciones para representar su experiencia diaspórica, como la celebración del aniversario del "Abril Negro" del 30 de abril de 1975 en recuerdo de la tragedia nacional de la caída de Saigón . Esta celebración toma un giro religioso ya que los templos preparan sus propios conjuntos de oraciones para el día y exhiben la bandera del antiguo régimen de Saigón en su exterior. Algunos pueden interpretar esta exhibición como una crítica anticomunista al régimen socialista actual . Otra perspectiva es entender la sacralización de una bandera política como una forma de duelo por la pérdida de autoridad y de la patria. Como el régimen de Saigón ya no existe, se lo trata como a cualquier antepasado fallecido de la comunidad que sería recordado y lamentado. El estrecho contacto entre la comunidad Cao Đài y los cristianos ha permitido que ciertas prácticas cristianas influyan en las prácticas rituales de la comunidad de la diáspora, como la celebración de oraciones comunitarias y sesiones de meditación los domingos, en lugar del tiempo de oración tradicional de la luna nueva y la luna llena del calendario religioso lunar, y la adopción del concepto de escuela dominical para ofrecer clases espirituales y de idioma a sus miembros. [16]
A pesar de haber logrado el reconocimiento estatal como religión oficial de Vietnam, el caodaísmo sigue enfrentándose a restricciones estatales en el aspecto público de la fe, como la prohibición generalizada de las sesiones espiritistas en los templos y el nombramiento de funcionarios religiosos por parte del Estado en lugar de su organismo religioso. A muchos en el exilio les preocupan los funcionarios elegidos por el Estado que forman la jerarquía religiosa actual, a quienes ven como pro gubernamentales y, por lo tanto, actuando a favor del Estado. Esto ha hecho que muchos pierdan el respeto por la actual guía espiritual de la Santa Sede de Tây Ninh. [17]
Hoskins, Janet Alison. El ojo divino y la diáspora: el sincretismo vietnamita se convierte en caodaísmo transpacífico. University of Hawai'i Press, 2015 [1].