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Kwasi Wiredu

Kwasi Wiredu (3 de octubre de 1931 - 6 de enero de 2022) fue un filósofo ghanés. A menudo considerado el mayor filósofo africano de su generación, su obra contribuyó a la descolonización conceptual del pensamiento africano. [1] [2] [3] [4]

Vida y carrera

Wiredu nació en Kumasi , Gold Coast (actual Ghana ), en 1931, y asistió al Adisadel College de 1948 a 1952. Fue durante este período que descubrió la filosofía, a través de Platón (que lo desvió de su interés por la psicología práctica) y Bertrand Russell . Obtuvo una plaza en la Universidad de Ghana , Legon . Después de graduarse en 1958, fue al University College, Oxford para estudiar para el B.Phil. [1] [5]

En la Universidad de Oxford, Wiredu fue profesor de Gilbert Ryle (su supervisor de tesis), Peter Strawson (su tutor universitario) y Stuart Hampshire (su tutor especial), y escribió una tesis sobre "Conocimiento, verdad y razón". Al graduarse en 1960, fue designado para un puesto de profesor en el University College of North Staffordshire (ahora la Universidad de Keele ), donde permaneció durante un año. Regresó a Ghana, donde aceptó un puesto de profesor de filosofía en su antigua universidad. Permaneció en la Universidad de Ghana durante veintitrés años, durante los cuales se convirtió primero en jefe de departamento y luego en profesor. Desde 1987 hasta su jubilación, fue profesor emérito en la Universidad del Sur de Florida en Tampa .

Wiredu ha sido profesor visitante en varias ocasiones:

Fue miembro del Comité de Directores de la Federación Internacional de Sociedades Filosóficas de 1983 a 1998. También fue miembro del Centro Internacional de Académicos Woodrow Wilson (1985) y del Centro Nacional de Humanidades de Carolina del Norte (1986). Fue vicepresidente del Consejo Interafricano de Filosofía .

Wiredu murió el 6 de enero de 2022 en Estados Unidos , a la edad de 90 años. [6] [7]

Trabajo filosófico

Una de las preocupaciones de Wiredu al definir la “filosofía africana” era mantener la filosofía africana colonializada en una categoría separada de la del África precolonizada. [8] Wiredu (1998) propone que el filósofo africano tiene una oportunidad única de reexaminar muchos de los supuestos de los filósofos occidentales al someterlos a un interrogatorio basado en las lenguas africanas. Supongamos hipotéticamente que un africano nació y creció en China. Sus pensamientos y su filosofía estarán sesgados hacia la cultura de la lengua. No sólo filosofará naturalmente en esa lengua, sino que también moldeará su vida en torno a esa lengua. [9]

Wiredu se opuso a los enfoques " etnofilosóficos " y "sagacidad filosófica" de la filosofía africana , argumentando que todas las culturas tienen sus creencias populares y visiones del mundo distintivas, pero que estas deben distinguirse de la práctica de filosofar. [10] No es que la "filosofía popular" no pueda desempeñar un papel en la filosofía genuina; por el contrario, ha reconocido su propia deuda con la historia del pensamiento de su propia cultura ( Akan ). Más bien, sostiene que la filosofía genuina exige la aplicación a ese pensamiento de un análisis crítico y una argumentación rigurosa. [11]

Uno de los debates más destacados de Wiredu gira en torno al concepto akan de personalidad. Él cree que este marco tradicional alberga una concepción de la persona en dos partes. La primera, y más intuitiva para las concepciones occidentales de las personas, es la dimensión ontológica, que incluye la constitución biológica de la persona. Además, Wiredu afirma que la segunda dimensión, la concepción normativa de la personalidad, se basa en la capacidad de una persona para desear libremente. La capacidad de una persona para desear libremente depende de sus consideraciones éticas. Se puede decir que una persona tiene libre albedrío si tiene un alto respeto por las responsabilidades éticas. Esto entonces designa a una persona para convertirse en una persona. Uno no nace como persona, sino que se convierte en una a través de eventos y experiencias que lo llevan a actuar éticamente. Esto difiere de la concepción occidental de la personalidad en que las personas, en el pensamiento tradicional akan, no nacen como seres voluntarios. Wiredu también está seguro de que la tradición africana no es "puramente teórica porque muestra cómo ciertos aspectos del pensamiento político africano pueden aplicarse a la resolución práctica de algunos de los problemas más urgentes de África". [12]

Sus influencias incluyen, además de sus tutores en Oxford, a David Hume , Immanuel Kant , el pragmático John Dewey y los recursos epistemológicos , metafísicos y éticos de la cultura akan. El resultado es una filosofía que es a la vez universalmente relevante y esencialmente africana.

Wiredu, en su obra, ilustró a mucha gente sobre la filosofía y la religión de África. No sólo resumió y describió sus creencias en muchas de sus obras, sino que también desafió las predisposiciones de los extranjeros a las creencias africanas. Quería arrojar luz y comprensión sobre sus sistemas de creencias y lo que creían que era verdadero y físico. Expresó sus pensamientos e ideas en The Routledge Companion to Philosophy of Religion on African Religions. [13]

Bibliografía

Libros

Artículos

Literatura secundaria

Véase también

Fuentes

Referencias

  1. ^ ab "Wiredu, Kwasi". Enciclopedia de Filosofía en Internet . Consultado el 20 de marzo de 2021 .
  2. ^ "Adiós a un gran filósofo: Kwasi Wiredu (1931-2022)". criticalsouth.blog . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  3. ^ "Kwasi Wiredu abrió el camino a la filosofía africana moderna". theconversation.com . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  4. ^ "Kwasi Wiredu (1931-2022)". dailynous.com . Consultado el 14 de marzo de 2023 .
  5. ^ "USF :: Departamento de Filosofía". philosophy.usf.edu . Consultado el 20 de marzo de 2021 .
  6. ^ Kodjo-Grandvaux, Séverine (11 de enero de 2022). "Mort de Kwasi Wiredu, figura mayor de la filosofía africana". El Mundo . (en francés)
  7. ^ Osha, Sanya (18 de enero de 2022). «Kwasi Wiredu abrió el camino a la filosofía africana moderna». The Conversation . Consultado el 19 de enero de 2022 .
  8. ^ Jeffers, Chike (agosto-septiembre de 2011). "Kwasi Wiredu y la cuestión del nacionalismo cultural". Crítica (771–772): 639–649. doi :10.3917/criti.771.0639 - vía CAIRN.
  9. ^ Wiredu, Kwasi (1998). "Hacia la descolonización de la filosofía y la religión africanas" (PDF) . African Studies Quarterly . 1 (4): 17. Archivado desde el original (PDF) el 25 de julio de 2014. Consultado el 17 de julio de 2014 .
  10. ^ Osha, Sanya (1999). «KWASI WIREDU Y LOS PROBLEMAS DE LA DESCOLONIZACIÓN CONCEPTUAL» (PDF) . Misión: Revue Africaine de Philosophie . XIII (I-II): 157-64.
  11. ^ "Reginald MJ Oduor, "Filosofía africana y animales no humanos" (entrevista con Anteneh Roba y Rainer Ebert)" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 3 de marzo de 2016. Consultado el 17 de julio de 2014 .
  12. ^ "Filosofía africana". Centro de Estudios Africanos de Leiden. 15 de marzo de 2003. Consultado el 16 de julio de 2014 .
  13. ^ Meister, Chad; Copan, Paul (2012). The Routledge Companion to Philosophy of religion (Segunda edición). Abingdon, Oxon: Routledge. págs. 30–38. ISBN 9780415782951.
  14. ^ Oduor, Reginald MJ "Entrevista: Filosofía africana y animales no humanos. Reginald MJ Oduor de la Universidad de Nairobi habla con Anteneh Roba y Rainer Ebert". rainerebert.com . Rainer Ebert . Consultado el 21 de septiembre de 2023 .

Enlaces externos