El Código de Delitos Indígenas fue un conjunto de leyes de 1883 en los Estados Unidos que, junto con otras leyes, restringió las ceremonias religiosas y culturales de las tribus nativas americanas.
Un objetivo importante de las relaciones de Estados Unidos con las tribus indígenas estadounidenses a finales del siglo XIX era la asimilación cultural . En 1883 se promulgó el Código de Delitos contra los Indios, un cuerpo de legislación cuyo objetivo era acercar a las tribus a un estándar de cultura y práctica religiosa de los blancos. El Código de Delitos contra los Indios permitió la creación de los Tribunales de Delitos contra los Indios, que funcionaban bajo la jurisdicción de agentes del gobierno estadounidense asignados a las reservas, lo que les permitía interferir en la justicia penal de los indígenas estadounidenses . El Código de Delitos contra los Indios, junto con otras leyes, restringió las prácticas religiosas y culturales de los indígenas estadounidenses.
Henry M. Teller , abogado y general de la milicia de Colorado, estuvo muy involucrado en asuntos indígenas a lo largo de su carrera política. [1] Escribió una carta que instaba a la formación del Código de Delitos Indígenas, en la que destacaba lo que consideraba aspectos preocupantes de los nativos y sus tradiciones, incluidos: danzas religiosas y ceremoniales, prácticas de "curanderos", matrimonio plural, ritos funerarios, dar dinero en acuerdos matrimoniales, entrega ritual de regalos y alcohol en las reservas.
Cuando la colonización europea de las Américas comenzó en 1492, la tierra ya estaba habitada por pueblos indígenas. [2] Cada tribu tenía culturas, idiomas y formas de vida diferentes. A lo largo de los siglos siguientes, el asentamiento tuvo un efecto drástico sobre los nativos americanos y su estilo de vida y cultura, incluida la asimilación, el genocidio y los desalojos forzosos. [ cita requerida ] Los pueblos nativos sufrieron enfermedades traídas por los colonos europeos y se enfrentaron al hambre, la persecución y la guerra. [ cita requerida ]
Henry M. Teller, senador de Colorado y secretario del Interior de los Estados Unidos, tuvo jurisdicción sobre la Oficina de Asuntos Indígenas de 1882 a 1885. Durante su tiempo como secretario, se opuso firmemente a la Ley Dawes , que pretendía dar al gobierno de los Estados Unidos jurisdicción sobre las tierras tribales. Sin embargo, era un defensor de la asimilación cultural de los nativos americanos e instó al gobierno de los Estados Unidos a prohibir las tradiciones y rituales nativos americanos a los que se refería como "paganos" [3] [ se necesita una mejor fuente ] para, en la mente de Teller, permitirles alcanzar la verdadera "civilización". En 1883, Teller escribió a la Oficina de Asuntos Indígenas dentro del Departamento del Interior, nombrando las ceremonias y prácticas particulares que consideraba perjudiciales para el progreso indígena hacia la civilización. El Comisionado de Asuntos Indígenas , Hiram Price , acordó restringir y prohibir las prácticas mencionadas en la carta, y el Código de Delitos Indígenas se convirtió en ley basándose en las insistencias de Teller. [ cita requerida ]
En lugar de abordar acciones generalmente consideradas criminales en la sociedad de los Estados Unidos, el Código se centró en criminalizar la cultura indígena. [4] Algunos de los delitos punibles enumerados en el Código incluían: danzas y rituales sagrados, la práctica de curanderos, la poligamia , el vandalismo, la entrega de dinero o regalos a cambio de una mujer o hija entregada en matrimonio y el alcohol en las reservas. [ cita requerida ]
En 1883, el Congreso creó y financió los Tribunales de Delitos Indígenas [3] porque creían que sería más beneficioso tener una policía india que un ejército blanco para mantener el orden. [ cita requerida ] Los Tribunales de Delitos Indígenas se organizaron con el supuesto objetivo de mantener el orden en las reservas. [ 5 ] Originalmente incluían a miembros tribales que eran elegidos por el superintendente de reservas del gobierno de los EE. UU. [ 4 ] Aproximadamente dos tercios de todas las reservas indias tenían tales tribunales. [ cita requerida ] Otro propósito de los Tribunales era promover la asimilación nativa, incluida la adopción de la práctica blanca de asentarse permanentemente en asignaciones de tierra. [ cita requerida ] Indirectamente, tal asentamiento daría como resultado que la tierra "sin usar" -sin asignar- que había sido propiedad colectiva de las tribus bajo tratados anteriores se liberara para el asentamiento blanco. [ cita requerida ]
El Código de Delitos Indios ordenaba que se estableciera un tribunal de tres miembros tribales en todas las agencias tribales, excepto en las de las Cinco Tribus Civilizadas . Los tres individuos que componían el tribunal debían ser considerados "Jueces de Delitos Indios" y debían ser designados para el cargo por el comisionado de asuntos indígenas. [3] Ningún polígamo activo podía ser juez y los jueces no debían recibir compensación por su trabajo. [3] Todas las acciones realizadas por los Tribunales de Delitos Indios estaban sujetas a la aprobación del agente tribal , incluidos los veredictos, la hora y el lugar de las sesiones del tribunal, si los tribunales podían reunirse para escuchar un caso determinado y más. El agente también estaba autorizado a obligar a la asistencia de testigos a las sesiones del tribunal y a hacer cumplir las decisiones judiciales. Los Tribunales de Delitos Indios también tenían jurisdicción sobre delitos menores y demandas civiles. [3]
Los ritos y ceremonias sagradas fueron la principal preocupación de Teller cuando introdujo el Código de Delitos Indios. Se decía que las danzas y rituales sagrados, incluidos los identificados por Teller como la danza del sol y la danza del cuero cabelludo, interferían con la asimilación de los nativos americanos. [3] [6] Estas eran formas en que la gente elogiaba y documentaba sus logros. [3] A pesar de los muchos significados culturales y tribales que estas danzas y fiestas tenían para los nativos, Teller creía (y convenció al gobierno) que lo único que saldría de estas danzas, rituales y fiestas sería que los jóvenes nativos imitaran la "conducta malvada" de sus hermanos y padres. [3] Supuso que el deseo de reconocimiento entre sus tribus dominaría cualquier sentido de moral blanca que hubieran acumulado o que les hubieran enseñado, y por lo tanto sintió la necesidad de erradicar cualquier cosa que pudiera llevar a este escenario. [3] A instancias de Teller, estas danzas fueron prohibidas bajo el Código de Delitos Indios. A quienes violaran esta política se les retendrían las raciones gubernamentales por hasta diez días, y a los reincidentes se les podrían retener sus raciones por al menos quince días (pero no más de treinta), o podrían ser encarcelados por hasta 30 días. [3]
Algunas culturas nativas practicaban la poligamia . En un principio, tanto los gobiernos federales como los estatales respetaban las decisiones de los nativos en cuanto al matrimonio y la poligamia. [7] Mientras estas prácticas matrimoniales se llevaran a cabo en territorio nativo o en reservas, se consideraban válidas y libres de interferencias gubernamentales. [7]
Según Teller, sin embargo, las prácticas matrimoniales de los nativos eran motivo de gran preocupación y era necesario abordarlas. Creía que los nativos no valoraban el matrimonio de la misma manera que las culturas europeo-americanas y, por lo tanto, según el Código, el matrimonio plural debía cesar. Reconocía que el gobierno no debía interrumpir los matrimonios polígamos que existían antes de este Código, sino que, por el contrario, debía desalentarse la celebración de cualquier matrimonio futuro en esta materia. Las violaciones de esta política se castigaban con una multa de hasta 20 dólares, trabajos forzados durante veinte días o ambas. Quienes continuaran en matrimonios plurales perderían todo derecho a las raciones gubernamentales. [3]
En esta sección del Código de Delitos Indígenas también se incluía una legislación que autorizaba a los Tribunales de Delitos Indígenas a hacer cumplir la manutención de la esposa o esposas e hijos de hombres indios. Teller creía que los matrimonios nativos se disolvían con demasiada facilidad y que quienes se divorciaban de sus esposas tendían a dejarlas indefensas. [3] Se podía retener las raciones a los hombres que no pudieran mantener a sus familias, monetariamente o de otra manera, hasta que se demostrara que volvían a proporcionar una ayuda satisfactoria. [3]
Un chamán o chamán es un curandero tradicional de las tribus nativas americanas. En algunas culturas, como las de la costa del Pacífico, se les llamaba "tlaquillaughs", lo que se define como poseedor de dones sobrenaturales. [8] Además de ser curanderos tradicionales, también se los considera curanderos espirituales que a menudo tienen poderes más avanzados, incluidos dones sobrenaturales. [8] Algunas culturas sostenían que los chamanes tenían ciertos poderes que les permitían conversar con los espíritus. [8]
Según el Código de Delitos Indios, todas las prácticas habituales de los curanderos eran consideradas ilegales. Teller afirmó que las prácticas eran simplemente "conjuros" y que se había demostrado que las prácticas tradicionales de los curanderos mantenían a otros bajo la influencia indebida del curandero, eran un obstáculo para la "civilización" de la tribu e impedían que los indios abandonaran los ritos y ceremonias sagrados que eran tan problemáticos para Teller. [3] Las violaciones de esta política se castigaban con reclusión en la prisión de la agencia durante al menos diez días, o hasta que el Tribunal de Delitos Indios estuviera convencido de que el curandero o la curandera abandonarían para siempre todas esas prácticas. [3]
Algunas tribus queman las posesiones de los fallecidos en las ceremonias funerarias. Algunas culturas creen que los muertos a veces guardan rencor hacia los vivos y atormentan a quienes utilizan sus posesiones después de morir. [9] Teller, que no entendía las prácticas rituales indígenas, afirmaba que el robo y el vandalismo formaban parte de los ritos funerarios de los nativos americanos, y que los dolientes robaban o destruían las propiedades de los fallecidos. Teller creía que una parte vital del proceso de "civilización" era la posesión de propiedades y, por lo tanto, afirmaba que tenía "autoridad confiable" de que esto haría que el jefe de familia se desanimara y no estuviera dispuesto a esforzarse más por ser propietario. [3] Por lo tanto, el robo y el vandalismo estaban incluidos en el Código de Delitos Indígenas, y quienes robaban o vandalizaban una propiedad podían ser obligados a devolver la propiedad o proporcionar una compensación por la propiedad robada y destruida. [3]
Algunas tribus indígenas americanas intercambiaban regalos para legitimar los matrimonios. No se especifica por qué el intercambio de dinero o regalos a cambio de mujeres o niñas entregadas en matrimonio o cohabitación fue prohibido en el Código de Delitos Indios. [10] La carta de Teller no incluía preocupaciones relacionadas con esta tradición. De todos modos, esta práctica fue prohibida en el Código y, en caso de condena, ambas partes perderían todos los derechos a las raciones del gobierno por un período que el agente pudiera decidir o serían encarceladas por un período que no excediera los sesenta días. [3] Esta es también la única ocasión en que los hombres blancos están incluidos en el Código de Delitos Indios; los hombres blancos culpables de este delito serían expulsados de la reserva de forma permanente. [3]
Otra forma de "entrega de regalos", entre muchas otras, que fue prohibida por el Código de Delitos Indios fueron los Potlaches . [4] Esta era una ceremonia "religiosa" y se consideraba una especie de fiesta de entrega de regalos. [11] Un Potlach funerario comienza cuando un miembro de la tribu ha fallecido y termina la noche del funeral. Este se compone de una ceremonia de entrega de regalos, en la que los miembros de la tribu honrarán a la tribu de la que provenía el miembro fallecido. Del mismo modo, el Potlach conmemorativo es un evento planificado, en el que una persona prepara en privado el evento para honrar al fallecido pasado, y luego, a medida que se acerca la fecha, lo anunciará a la gente. [11]
Aunque no se aplicaba fuera de las reservas indígenas en ese momento, el alcohol estaba estrictamente prohibido en ellas. La venta, compra, ingestión y cualquier otro medio de consumo o intercambio de productos alcohólicos estaba prohibido. Esta era una política incluida en el Código de Delitos Indios, pero la venta y el consumo de alcohol habían estado regulados entre los indios americanos desde al menos 1802. [12] Esto, en parte, se debía a muchos conceptos erróneos culturales, como el estereotipo del "indio borracho" o la idea de que el alcohol afectaba a los individuos nativos americanos de manera diferente que a los individuos blancos. [12] Según el Código de Delitos Indios, la venta o el consumo de alcohol en las reservas se castigaba con prisión de al menos treinta días pero no más de noventa días. [3]
La religión es uno de los aspectos más importantes de la cultura indígena americana, pero algunas prácticas, en particular las que honran la unidad de los pueblos indígenas entre sí y con su entorno, estaban en desacuerdo con la perspectiva más antropocéntrica de Europa occidental. [13] Es importante señalar que la distinción entre lo sagrado y lo secular en gran medida no existía en la cultura indígena americana. [14] Pero debido a este malentendido cultural, ciertas prácticas y ceremonias tradicionales (que variaban de una tribu a otra pero incluían ritos enumerados por Teller como la "danza del sol", la "danza del cuero cabelludo" y la "danza de la guerra") y las prácticas de los curanderos tradicionales eran vistas por él como obstáculos a la "civilización" india y fueron prohibidas por el Código de Delitos Indígenas. [3]
Los líderes tribales decidieron luchar por sus libertades culturales. Algunos intentaron proteger sus tradiciones sagradas al clasificar algunos rituales como ceremonias religiosas, con la esperanza de obtener la protección de la Primera Enmienda . Otros engañaron a los agentes de la reserva al afirmar que participaban en reuniones sociales inofensivas o que celebraban festividades como el 4 de julio. [14]
A algunas tribus se les permitió seguir practicando ritos sagrados si los modificaban para que estuvieran más en línea con el cristianismo estadounidense. Una carta escrita al gobierno de los EE. UU. por los líderes de la tribu Pawnee afirmaba que la tribu había encontrado "el Cristo del hombre blanco" a través de la tradicional Danza de los Fantasmas y argumentaba que la Danza de los Fantasmas estaba provocando la reforma de la cultura india que los Estados Unidos estaban imponiendo. [14] La interpretación errónea de esta práctica mesiánica como un levantamiento militarista finalmente escaló hasta convertirse en un conflicto a gran escala, que culminó en la masacre de Wounded Knee de 1890, [13] y algunos historiadores [ ¿quiénes? ] teorizan que este evento es lo que catalizó la muerte de la cultura nativa americana en la mente estadounidense. [5]
En esencia, el Código de Delitos Indígenas no permitía a los nativos americanos practicar libremente sus religiones tradicionales. Tal discriminación se consideraría inconstitucional en virtud de la Primera Enmienda si los nativos americanos fueran considerados ciudadanos de los Estados Unidos; sin embargo, los derechos y privilegios que tenían los ciudadanos de los Estados Unidos no se otorgaron a los nativos americanos hasta 1924. Además de esto, la gran mayoría de los estadounidenses blancos consideraban que la Primera Enmienda se aplicaba únicamente al cristianismo, por lo que hubo pocas protestas en respuesta a la legislación inconstitucional; para ellos, la “libertad religiosa” simplemente significaba que las tribus nativas americanas eran libres de unirse a la secta cristiana que consideraran mejor. [14] [13]
En 1978, se promulgó la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (AIRFA, por sus siglas en inglés) para devolver las libertades civiles básicas a los nativos americanos, inuit, aleutianos y nativos hawaianos, y permitirles practicar, proteger y preservar su derecho inherente a la libertad de creer, expresar y ejercer sus ritos religiosos tradicionales, prácticas espirituales y culturales. Estos derechos incluyen, entre otros, el acceso a los lugares sagrados, la libertad de culto a través de ritos ceremoniales tradicionales y la posesión y uso de objetos tradicionalmente considerados sagrados por sus respectivas culturas. [15] Sin embargo, incluso bajo la ley, las tribus no tenían los derechos de la Primera Enmienda para ciertas prácticas religiosas, [16] en particular, el uso sacramental del peyote . Esto se confirmó en el caso de 1990 Employment Division v. Smith , que sostuvo que la Primera Enmienda no protege la ingestión sacramental de peyote en las ceremonias religiosas de los nativos americanos de sanciones penales. [13] Sin embargo, esto se solucionó más tarde con la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa que el Congreso promulgó en 1993. En otro caso judicial, Ortley v. Ross , la Corte Suprema de Nebraska falló a favor de la validez del matrimonio polígamo para los nativos americanos que ya habían estado casados de esa manera. [7]
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