El Buɣim Chuɣu (Festival del Fuego) es el primer festival dagomba del año. Se celebra en el primer mes del año lunar dagomba, [1] el Bugum Goli (el mes del fuego), y se celebra el noveno día del mes. El festival se celebra para recordar al "hijo perdido de un rey" [1] durante la antigua Dagbon . [2]
El origen del Festival Bugum se remonta a la época en que un rey perdió a su querido hijo. Ya no se conocen los nombres del rey y del hijo en cuestión. Se cree que el evento tuvo lugar antes de la unificación de Dagbon por Naa Gbewaa . [3] Naa Gbewaa y sus descendientes comenzaron la jefatura en Dagbon , Gmamprugu , Nanung , Wala , Mossi , Bouna , etc. [4] La historia cuenta que un niño salió a jugar con sus compañeros y mientras jugaban, se cansó y fue a acostarse debajo de un árbol. Pronto se quedó dormido. Los otros niños se olvidaron de él y se fueron a casa cuando terminaron de jugar. Por la noche, los padres (rey y esposa) no lo vieron. El rey pensó que estaba con la madre y la madre también pensó que el niño estaba con el padre. Después de la cena, la madre llamó al rey para que llevara al niño a la cama. Fue en ese momento que descubrieron que el niño no estaba con ninguno de ellos. El rey ordenó a sus súbditos que recorrieran los alrededores en busca del hijo. No lo encontraron. Ni siquiera los niños con los que salía podían recordarlo.
El rey reunió rápidamente a sus guerreros y les contó lo que había sucedido. Los guerreros recibieron instrucciones de buscar al hijo. Como era de noche y estaba oscuro, la gente encendió antorchas para buscarlo. Finalmente lo encontraron debajo de un árbol profundamente dormido. Lo enviaron a sus padres, que esperaban desesperadamente su llegada. Los padres pensaron que el árbol había robado al niño y lo había escondido. Por lo tanto, consideraron que el árbol era un árbol maligno y arrojaron las antorchas que llevaban sobre él y lo avergonzaron. La comunidad en ese momento consideraba que ese árbol en particular era un árbol maligno y muchos lo temían. El rey decretó que el evento se marcara anualmente para conmemorarlo. Cada año se reunían frente al palacio del rey para celebrar el festival. Cuando prendieron fuego, el rey o el jefe solía ser el primero en encender el fuego con su antorcha. El jefe no fue muy lejos y dejó caer su antorcha y regresó a casa. La gente continuó con la práctica y solía ir al árbol maligno y arrojar sus antorchas sobre él. Mientras marchaban hacia el árbol del mal, tocaron y bailaron ziem, una danza para los tindaamba (sacerdotes de la tierra). La gente solía vestirse y todavía se viste como guerreros cuando celebran Bugum Chugu en Dagbon.
Una historia alternativa sobre el origen de la fiesta afirma que se remonta a la época en que el profeta Noé desembarcó su Arca en el Monte Arafat . Según esta tradición, cuando el Arca de Noé desembarcó al final de las inundaciones, los pasajeros encendieron antorchas para 1) encontrar el camino y 2) encontrar al hijo del profeta Noé que no logró entrar en el Arca cuando partió con los creyentes. Para respaldar esta afirmación sobre el origen de la Fiesta Bugum, algunos dagombas musulmanes afirman además que son descendientes de los Aad, una tribu árabe prehistórica que sucedió a Noé y su pueblo.
Esta versión del origen del festival es problemática por varias razones. En primer lugar, tal festival no se celebra en el mundo musulmán. En segundo lugar, los Mamprusi, que están relacionados con los Dagomba a través de su antepasado común Naa Gbewa, creen en la historia tradicional. Por último, los Dagbamba (Dagomba) no se originaron en Aad y no tuvieron nada que ver con los árabes. Dagbani es una lengua Gur y todas las tribus que celebran los festivales son Gur: Mamprusi , Nanumba, Gonja , Waala y Chakosi/Anufo. Se podría argumentar [ cita requerida ] que debido a que están entre el pueblo Gur, adoptaron el festival.
Cuando la gente celebra el Bugum Chugu, bailan ziem hasta el día de hoy. El ziem es una danza para los tindaamba. Es más antigua que cualquier otra danza en Dagbon. Se toca con gungong, que es más antiguo que cualquier instrumento en Dagbon. La gente también toca ziem cuando van a la guerra. Se toca cuando hay un trabajo comunal. Vuelven a tocar ziem cuando muere un tindana 'sacerdote de la tierra'. Los primeros reyes adoptaron rápidamente la interpretación del ziem durante la instalación y la muerte de Yaan Naa y los jefes para que fueran aceptables para los aborígenes Dagbamba. En los viejos tiempos, no todos los pueblos tenían el gungong, porque los pueblos que estaban más cerca entre sí solían reunirse en un pueblo donde celebraban el Bugum Chugu y bailaban Ziem. Incluso ahora, sigue ocurriendo.
Bugum Chugu es un festival tradicional típico que se celebra con herramientas tradicionales y locales, como antorchas, y los celebrantes se visten como guerreros y suelen llevar garrotes y machetes. Tocan y bailan ziem mientras celebran el festival. En la noche del festival, la gente se reúne en las mezquitas para rezar. Luego, se comparte Walgu entre los participantes y los niños, que lo beben para recibir bendiciones para el nuevo año. En la mañana después de la celebración, se vuelven a recitar oraciones en varios palacios principales y se dicen profecías sobre el año entrante. Las profecías incluyen la posibilidad de una cosecha abundante, sequía, incendios, nacimientos, enfermedades y muertes.
El Islam se convirtió en religión estatal en Dagbon gracias a Naa Zanjina. [5] Sin embargo, existen evidencias de la existencia del Islam en Dagbon antes de Naa Zangina. Por ejemplo, la mezquita Larabanga tiene unos seiscientos años de antigüedad. El Bugum Chugu se celebraba antes de la llegada del Islam. Ahora, la festividad la celebran tanto musulmanes, cristianos como tradicionalistas.
La celebración del festival comienza el noveno día de Bugum Goli. Normalmente, excepto los servicios esenciales como ir a buscar agua, moler harina, vender carne y cuidar a los enfermos, no se permite realizar ningún trabajo en ningún día del festival Dagomba. [6] Así que en este día todos (hombres, mujeres y niños) se quedan en casa. Los hombres comienzan el día recorriendo las casas de los demás para decir buenos días y Feliz Año Nuevo. Se oye a todos decir "Ni ti yuun palli" (literalmente " y nuestro año nuevo "). Después de un breve intercambio de saludos de año nuevo, la gente se sienta en casa y entabla una conversación normal. Los jóvenes buscan hierba seca para preparar antorchas largas para distribuirlas a sus abuelos, tías abuelas, tíos abuelos y tíos maternos. Después de la preparación, los niños las llevan a las casas de los destinatarios. A medida que se acerca la tarde, la mayoría de los propietarios de las casas matan aves de corral, gallinas de guinea, cabras u ovejas para darse un festín. El festín se realiza tanto por la tarde como por la noche. Las casas que no pueden permitirse animales o aves pueden comprar carne a los carniceros. La sopa más común para la cena en la noche del festival se hace con las hojas de un árbol llamado puhuga (Tamaridus Indica). Aunque cada casa cocina comida para el día y la noche, todos distribuyen comida a amigos y parientes. Hay tanta comida para el día que ni siquiera se come la mitad. Después de comer la cena, se cortan bocados y trozos de carne y se colocan en las paredes bajas de la casa. Se dice que esta comida es para los antepasados muertos de la persona que la puso allí. También se dice que la comida es para Dios. La gente hace sus votos y declaraciones mientras coloca la comida en las paredes. Piden a Dios que les dé una larga vida, o un esposo, o hijos o cualquier otra cosa. Juran hacer o abstenerse de alguna acción.
La ceremonia propiamente dicha comienza después de la cena. El tamborilero llega al palacio para hacer sonar el tambor. Con sus tambores, convoca a los tamborileros y a los ancianos del estado al palacio. A medida que llegan uno tras otro, también lo hacen los plebeyos. Cuando todo el mundo está reunido fuera del palacio, los ancianos del estado encabezados por un wulana, el lingüista jefe, entran en la corte del jefe para invitarlo a salir. Algunos de los ancianos van delante y el jefe los sigue. El resto de los ancianos lo siguen. Antes de que salga el jefe, todo el mundo está preparado con su antorcha de hierba. El jefe es el primero en encender su antorcha. El jefe es conducido una pequeña distancia de donde está reunida la multitud para que arroje su antorcha encendida. Regresa al palacio mientras la multitud grita y canta de manera guerrera en medio del sonido ensordecedor del tam-tom y los tambores. En las afueras de la ciudad suele haber un lugar al que acude la multitud para celebrar el festival Bugum. [7] Todos llevan en alto su antorcha encendida. Para evitar que las gotas de fuego caigan sobre sus ropas y las quemen, muchos de los celebrantes las mojan. A excepción de unas pocas muchachas atrevidas, casi no se ven mujeres entre la multitud. Suelen quedarse en sus casas o en el exterior del palacio hasta que la multitud regresa. Entonces se unen a los cánticos de cierre y bailan durante la velada.
La gente no sólo lleva antorchas, sino también espadas, alfanjes , cuchillos, arcos, flechas y porras . El ánimo de la gente es bélico. La atmósfera está muy cargada y puede parecer siniestra para cualquier persona que nunca haya presenciado el acontecimiento.