El budismo surgió en la India en el siglo V a. C., cuando la religión predominante en la región era el sanatan , predecesor del hinduismo moderno . El hinduismo no apoyaba un sistema de castas con motivaciones religiosas y sociales , que sigue desempeñando un papel importante en la sociedad de la India actual. Debido a las diferentes doctrinas metafísicas y éticas , las actitudes budistas hacia las castas se han distanciado históricamente de las del sistema de castas y las han rechazado de varias maneras. [1] : 128
El budismo está integrado en el sistema de castas Newar entre el pueblo Newar de Nepal , justo al norte de la India.
Se ha debatido mucho hasta qué punto el budismo se ha opuesto ideológicamente al sistema de castas en la India. Las enseñanzas de Buda han sido descritas como fundamentalmente anticastas. [1] : 128 Sin embargo, también hay evidencia de complacencia hacia la discriminación de castas en la literatura budista temprana, [1] : 129 y no está claro si los miembros de las castas "intocables" eran tratados como si tuvieran el mismo potencial para la iluminación que los demás. [1] : 137
El sistema de castas hindú se estructura en torno a dos conceptos clave a través de los cuales se categorizan los miembros de la sociedad, varṇa ( वर्ण ) y jāti ( जाति ). Jati se refiere a innumerables grupos endogámicos definidos por ocupación , estatus social, ascendencia compartida y localidad, mientras que varna divide la sociedad en una jerarquía de (generalmente cuatro) amplias clases sociales. La jerarquía social entre jati está determinada por su relación con la jerarquía más general de varnas. De menos a más privilegiados, los varnas tradicionales y sus clases ocupacionales asociadas son Shudras (trabajadores manuales), Vaishyas (comerciantes), Kshatriyas (guerreros y gobernantes) y Brahmanes (la clase sacerdotal). [2]
Al igual que con el jati, las varnas están vinculadas a la ocupación, la endogamia y el estatus heredado. Sin embargo, la varna también está relacionada con la religión y el mito hindúes, y los conceptos de pureza espiritual relativa. El mito de Manu describe las cuatro varnas que se originan en diferentes partes del cuerpo del hombre original. A diferencia del sistema europeo de los estados del reino , la varna también se definía por la pureza ritual. Se creía que la impureza ritual podía transmitirse a un miembro de una varna superior por contacto directo o indirecto con un miembro de una inferior. [2] Según algunas tradiciones, todas las varnas excepto la shudra podían reclamar el estatus de dvija , admitiendo el estudio de textos religiosos. También se pensaba que el alma podía moverse entre varnas entre renacimientos, pero que una persona estaba atrapada en su casta de nacimiento de por vida. Aquellos que no se contaban como miembros de ninguna varna ( avarṇa ) eran los llamados "tribales" o personas adivasi , o dalits intocables a los que se les daba el trabajo más estigmatizado de la comunidad. Aunque la discriminación negativa basada en castas ha sido ilegal en la India desde 1948, [3] todavía tiene graves efectos en algunas partes del país. [4]
Las fuentes budistas contienen una discusión sobre los orígenes y la naturaleza del sistema de castas de la India, así como algunos argumentos contra la discriminación de castas tanto en contextos religiosos como cotidianos. Las escrituras hindúes y budistas se preocupan por el sistema de cuatro varna, mientras que las distinciones entre jati han tenido más importancia en la historia reciente. Además, el sistema de castas no fue tan generalizado o consistente en el subcontinente indio como se idealiza en las fuentes escriturales, debido a la variada geografía, las diferencias culturales entre las regiones y las condiciones cambiantes a lo largo de la historia. [2] En la medida en que las fuentes budistas tienen menos inversión ideológica en el sistema de castas que las fuentes brahmánicas, pueden proporcionar a los historiadores un relato menos exagerado del papel de la casta en la economía y la sociedad de la antigua India. [5] : 356 Muchos textos budistas sugieren que la antigua sociedad india operaba efectivamente sobre una distinción mucho más vaga entre ocupaciones "altas" ( ukkaṭṭha ) y "bajas" ( hīna ), en oposición a un sistema de varna idealizado. [5] : 357
Una diferencia clave con la comprensión brahmánica de la casta se ha observado en la literatura budista temprana relacionada con la distinción budista entre lo real y lo nominal . Dos textos budistas tempranos, el Kalpadrumāvadānamālā y el Śārdūlakarṇāvadāna, se refieren a distinciones sociales impuestas como las cuatro varnas como sañjñā(māntra) , lit. ' (meras) designaciones nominales ' . En general, las primeras fuentes filosóficas budistas concluyen que las distinciones de casta son principalmente imperceptibles, y solo el resultado de las convenciones sociales, que no determinan nada sobre la esencia interna de las personas a las que se refieren. [6] : 1–3 [1] : 129 El Śārdūlakarṇāvadāna ilustra la nominalidad de las cuatro varnas utilizando la siguiente alegoría: [6] : 4 [7]
Así como la arena no se convierte en alimento simplemente porque un niño lo diga cuando los niños pequeños que juegan en una carretera principal construyen pasteles de arena y les dan nombres, diciendo “Este es leche, este es carne y este es cuajada”, así es con las cuatro clases [ varṇās ], tal como tú, el brahmán, las describes.
Aunque la filosofía budista tiende a negar a las cuatro varnas cualquier realidad inherente, en algunos textos se consideran los procesos sociales detrás de su desarrollo. Por ejemplo, el Aggañña Sutta describe el primer Kshatriya que surgió de una sociedad primordial, no estratificada, debido a la necesidad de que la comunidad promulgara un castigo ( daṇḍa ) contra el delito original del robo. Describe el origen de las otras tres varnas a través de mitos similares centrados en el drama humano. [6] : 6–8
En el Vasala Sutta del Sutta Nipāta , el Buda está en su ronda de limosnas y se encuentra con un brahmán, que lo llama paria ( vasalaka ) y le exige que no entre en su casa. El Buda responde reprendiendo la comprensión del brahmán sobre la casta y redefiniendo vasala y brāhmaṇa respectivamente en términos de mala y buena conducta budista. Concluye que "no por nacimiento uno es un paria; no por nacimiento uno es un brahmán. Por los hechos uno se convierte en un paria, por los hechos uno se convierte en un brahmán". [8] La idea de que la condición de brahmán está determinada por las acciones en lugar del nacimiento aparece con frecuencia en la literatura budista. Aunque esta posición rechaza la típica jerarquía de castas basada en el nacimiento a favor de una visión del estatus social basada en los hechos, no niega estrictamente la validez de las distinciones de casta. Su propósito puede ser simplemente defender el papel central de la acción ( karma ) en la determinación del estatus de uno, en línea con la doctrina budista, en lugar de abogar por una reestructuración igualitaria radical de la sociedad de castas. [1] : 140
En el Divyāvadāna , el rey budista Asoka es cuestionado por uno de sus ministros por "inclinarse ante renunciantes que provienen de todas las castas". El rey responde que "en el momento de una boda, un matrimonio, uno [correctamente] considera la casta, pero no en el momento de enseñar el Dharma. Porque las causas de la práctica de la Enseñanza son las buenas cualidades; las buenas cualidades no prestan atención a la casta". [1] : 133 Esto es tanto una negación de la relevancia de la casta después de la ordenación en la sangha, [1] : 131 y una afirmación de su validez en el asunto social del matrimonio. [1] : 135 La misma posición se repite en el Mahāprajñāpāramitopadeśa . [1] : 147 En la práctica, la mayoría de la Sangha primitiva provenía de las castas superiores de los brahmanes y los kshyatriyas. [9]
El Buda nació como el príncipe Siddhārtha en la casta guerrera Khattiya del clan Sakaya . [10] Sin embargo, el clan Sakaya existía en la periferia norte de la India, y no mantenía el sistema de cuatro varna común en otras partes de la India, en su lugar dividía la sociedad en una casta aristocrática de khattiya y una casta de esclavos de suddas . Otros eruditos han afirmado que el Buda no siguió el cuádruple sistema de castas arias porque no era parte de su herencia étnica. [11]
Más allá del ámbito de la práctica hindú y del sistema de castas de la India, el budismo acabó extendiéndose a regiones del este asiático, como China, Corea y Japón. Cada una de estas regiones tiene sus propias religiones autóctonas con las que interactuó el budismo. Algunas de estas interacciones se relacionan con formas no indias de intocabilidad . [13]
En Japón, la religión predominante del sintoísmo enfatizaba un sistema de pureza ritual y profanación . Aunque en la India, el budismo presentó una forma de rechazo de las ideas hindúes de profanación irremediable, las doctrinas budistas tuvieron diferentes efectos en el contexto japonés. Varios actos prohibidos como inmorales en el budismo, particularmente los que involucraban la matanza de animales y el consumo de carne, se combinaron con ideas sintoístas preexistentes, lo que llevó a un conjunto de ocupaciones etiquetadas como profanadas o intocables. Esto comenzó con ocupaciones relacionadas con el manejo de tierra y cadáveres animales y humanos, pero se extendió para abarcar algunas otras tareas serviles, incluida la fabricación de cestas y sandalias. Las personas que realizaban estas ocupaciones se convirtieron en una casta intocable segregada dentro de la sociedad japonesa. [13] : 32–33 Este grupo de personas originalmente se conocía como eta (穢多, lit. ' muy profanado ' ). Una clase adicional de ocupaciones que se consideraban fuera de las normas sociales, incluidos los actores ambulantes, las prostitutas y los mendigos, formaron más tarde un segundo grupo de parias llamado hinin (非人lit. ' inhumano ' ). [13] : 33–34 La membresía específica de estos grupos no ha sido constante a lo largo de la historia, pero un grupo intocable generalizado llamado Burakumin (部落民, lit. ' gente de la aldea ' ) se impuso durante el período Tokugawa ; la discriminación relacionada con el estado de Buraku sigue siendo un problema en el Japón actual. [14] [12]
Entre el pueblo Newar de Nepal, los budistas Newar son una minoría, representando el 10,74% de la población Newar en 2011, en comparación con la mayoría de los hindúes Newar, que representan el 87,38%. [15] A pesar de esto, el sistema de castas Newar implica castas separadas para hindúes y budistas, que abarcan todos los niveles de la jerarquía social.
La existencia e influencia de "ex monjes" budistas de la antigüedad en el valle de Katmandú añadió un elemento de "doble cabeza" al sistema de castas newar. Mientras que los brahmanes rājopādhyāya (o déva-bhāju) ocupaban la posición social más alta en el lado hindú, el vajracharya (o gurú/gu-bhāju) formaba la cabeza entre los budistas. Para los newar hindúes, los brahmanes tenían precedencia formal con los kshatriyas, que incluían a la familia real y los diversos grupos ahora conocidos como srēṣṭha que dirigían la administración de las cortes de los malla. Para los newar budistas, la clase sacerdotal de la sangha no célibe ( gr̥hastha ) Vajracharyas y Shakyas (que colectivamente se llaman "bañdā" o "baré") tenían la posición más alta. En Katmandú, fueron seguidos por una casta budista laica de Urāy , o Upasakas , que se especializaba en el comercio con el Tíbet. [16] Por lo tanto, los brahmanes hindúes Rajopadhyaya y los vajracharyas budistas ocupan la posición más alta en la sociedad Newar. [17] A esto le siguen la nobleza hindú Kshatriya (Chatharīya Srēṣṭha) y las castas de comerciantes y comerciantes Vaishya . La lógica varna Newar estratificada desde la perspectiva brahmánica hindú coloca a Shakya-Baré, Urāy entre los budistas, y Pāncthariya Srēṣṭha , y otros grupos por encima de los Jyapus entre los hindúes entre el estatus de dwija nacidos dos veces como las castas Vaishya centrales de Newars que están altamente especializados en el comercio. [18]
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