El feminismo budista es un movimiento que busca mejorar el estatus religioso, legal y social de las mujeres dentro del budismo . Es un aspecto de la teología feminista que busca promover y comprender la igualdad de hombres y mujeres moral, social, espiritual y en el liderazgo desde una perspectiva budista. La feminista budista Rita Gross describe el feminismo budista como "la práctica radical de la co-humanidad de mujeres y hombres". [1]
Los paralelismos entre el budismo y la concepción feminista de la igualdad entre raza, género, clase, sexualidad y nacionalidad recién han comenzado a explorarse. La creencia del budismo en comprender la verdad de la realidad a través de la práctica del desarrollo espiritual se ha considerado beneficiosa para la teoría feminista , en particular cuando se la compara con otras religiones. [2] Estos paralelismos están siendo evaluados a medida que las concepciones religiosas del feminismo son cada vez más examinadas en la sociedad y el discurso popular. [3]
Algunas acciones buscan explorar y conectar a las monjas budistas. Su creación de una comunidad marginada en respuesta a la oposición al orden androcéntrico del budismo aisló a las monjas en su respectiva región y las separó de otros lugares. [4] Como las monjas estaban aisladas y no estaban interconectadas en todo el mundo, se creó Skyadhita , o “Hijas del Buda”, con uno de los objetivos de conectar a las monjas ordenadas en todo el mundo. [4]
Los movimientos de monjas budistas de las últimas décadas han puesto énfasis en la organización de la superación de fronteras raciales y étnicas a través de las diferencias lingüísticas, uniendo puntos de vista culturales opuestos. Uno de los puntos de vista conflictivos es la postura cultural entre los valores asiáticos y occidentales, en la que Occidente se centra en objetivos individuales y fomenta la identidad única, frente a la identidad asiática en relación con la comunidad. [4]
Algunas feministas budistas abogan por la ordenación de mujeres en el budismo . [5] La ordenación de mujeres en el budismo se ha practicado y sigue practicándose en algunas regiones budistas, como el este de Asia. Se está recuperando en algunos países como Malasia, Nepal y Sri Lanka, así como en países occidentales a los que el budismo se ha extendido recientemente, como Estados Unidos. [5] Otros países se han mostrado reacios a admitir mujeres en la orden budista, como Birmania y Laos. [6]
Las monjas de los monasterios se afeitan la cabeza, visten hábitos monásticos y hacen votos de celibato. [4] Las feministas budistas consideran que esto constituye una amenaza a la construcción social de la feminidad. Los recientes acontecimientos en Sri Lanka han otorgado a las monjas el derecho a la ordenación oficial; sin embargo, se ha revelado que las monjas de Sri Lanka han creado una cultura marginal que las separa de la orden budista oficial. [4] Las monjas laicas son practicantes del budismo, pero aún se aferran a su identidad y sus roles como esposas, madres y seres sexuales.
En 1988, el linaje de las bhikkhunis Theravada (monjas completamente ordenadas) se estableció oficialmente en Nepal. [5] Tres anagarikas nepalesas recibieron la ordenación con la ayuda de las monjas Fo Guang Shan en Los Ángeles. [5] Las comunidades budistas Theravada femeninas en Nepal siguen las tradiciones birmanas de renuncia femenina. Algunas monjas se desvinculan de la sociedad moderna y concentran su tiempo en meditar y estudiar el dharma del Buda. Algunas están motivadas a seguir el camino para evitar el matrimonio tradicional y la maternidad. [5]
A través de su investigación, Darcie Price-Wallace destaca cómo las monjas tibetanas reflejan sentimientos de feminismo a través de la ordenación plena de mujeres budistas. [7] Los hallazgos revelan que las actitudes de las monjas reflejan la inclusividad soteriológica budista, que incluye ideas de igualdad de género y cómo los hombres y las mujeres son similares e iguales. [7] Estas monjas enfatizan la igualdad de género basada en los resultados de sus acciones en lugar de la igualdad de oportunidades para ellas. Destacan la importancia de las acciones sobre las palabras, dirigiendo su atención hacia el logro de la igualdad a través de prácticas espirituales en lugar de predicarla. [7]
Jean Byrne sostiene que dentro del feminismo budista, hay una falta de comprensión en torno a las realidades de los roles de género en la sociedad. [3] En su artículo "Por qué no soy una feminista budista", describe los recientes esfuerzos por la igualdad entre hombres y mujeres dentro de la comunidad feminista budista. Sin embargo, también aborda el énfasis excesivo y la dependencia excesiva de que el budismo sea una religión estrictamente igualitaria a pesar de las enseñanzas contradictorias, como la forma en que se espera que las bhikkhunis se inclinen ante los monjes varones jóvenes independientemente de su edad o experiencia. [8] Byrne advierte que los budistas deben ser cautelosos sobre cómo la identificación como budista puede afectar su compromiso con el feminismo. [3] Los críticos poscoloniales han defendido la presencia de más de una versión del feminismo budista, criticando el trabajo de feministas liberales blancas como Rita Gross por presentar un feminismo budista miope y universalista arraigado en los supuestos de la autoridad blanca occidental. En el proceso, las voces de las feministas budistas no blancas que no encajan en la ideología occidental típica suelen quedar excluidas del discurso. [9]
El ecofeminismo es la idea de fusionar la relación entre las mujeres y la naturaleza, que algunos seguidores de la fe budista han criticado, específicamente por la implicación del ecofeminismo en los roles esencialistas de las mujeres. [9] El ecofeminismo rechaza la idea del esencialismo; sin embargo, los seguidores de algunas corrientes budistas perciben la perspectiva esencialista como un obstáculo para su fe. El ecofeminismo ha sido percibido por algunos seguidores del budismo como una idea que percibe a las mujeres como más éticas que los hombres, lo que contradice la tradición budista de rechazar los rasgos diferenciadores de género. [9] El ecofeminismo ha sido defendido por feministas budistas como Rita Gross como un análisis de la interseccionalidad de la opresión en relación con el género, la clase y el ambientalismo. [9]
Tradicionalmente, las enseñanzas budistas sobre la sexualidad destacan el deseo como una de las fuentes del sufrimiento. Si bien no existen restricciones sexuales absolutas para el practicante promedio (aparte de abordar el sexo con moderación), los monjes y las monjas son estrictamente célibes. Cualquier actividad o mala conducta sexual puede resultar en la expulsión del monasterio. Las perspectivas contemporáneas han ofrecido perspectivas alternativas sobre las enseñanzas y las historias budistas a través de una lente feminista.
La obra de Miranda Shaw, “Wild Wise, Passionate: Dakinis in America”, explora la historia de las dakinis y las yoguinis, a las que Shaw describe como practicantes tántricas femeninas del budismo vajrayana , que viven juntas en lugares remotos. [10] Estas mujeres, que a menudo operaban al margen de la práctica budista convencional, se caracterizaban por su franqueza, pasión y aceptación abierta del erotismo. Los relatos históricos, principalmente de misioneros occidentales, condenaron a las dakinis por su “exuberante sensualidad y ausencia de ropa”, tildándolas de prostitutas. [10] La interpretación de Shaw desafía estos juicios, enfatizando que las dakinis rechazan intencionalmente las normas sociales convencionales para practicar su “indomabilidad”. [10] Shaw sugiere que las dakinis y las yoguinis retratan una imagen poderosa de la “capacidad de la mujer para integrar nuestra sensualidad, sexualidad y espiritualidad”. [10]