Buddhabhadra ( chino simplificado :佛陀跋陀罗; chino tradicional :佛陀跋陀羅; pinyin : Fótuóbátuóluó ) (359-429 d. C.) fue un maestro de meditación y Vinaya del budismo Mahayana . [1] [2] [3] Es más conocido por sus prolíficos esfuerzos de traducción de textos budistas del sánscrito al chino , y fue responsable de la primera traducción al chino del Avataṃsaka Sūtra ( Escritura del ornamento floral ) en el siglo V. [4] En China se le conoce como el "Maestro de meditación de la India". [3]
Buddhabhadra era un descendiente del clan Śākya nacido en Nagarahāra (Ch. Nàhēlìchéng 那呵利城, moderno Jalal-Ābād ), que era un famoso centro de Sarvastivada en ese momento. [3] Buddhabhadra fue un estudiante del maestro de meditación de Cachemira Buddhasena, que era un mahayanista y un sarvastivadin. [5] [2] Buddhabhadra se convirtió en un maestro de la disciplina (Vinaya) y la meditación. Tuvo un estudiante chino, Jìbīn Zhìyán (350-427) que lo invitó a viajar a China. [5] [3] Al llegar a la capital china de Chang'an en 406-8, Buddhabhadra se hizo amigo de Kumārajīva y participó en un debate público con él promovido por el Príncipe Hóng que está registrado en fuentes chinas. Buddhabhadra pronto se hizo famoso como maestro de meditación. [2] [3] El grupo de Kumārajīva y el grupo de Buddhabhadra eventualmente desarrollaron una rivalidad que eventualmente llevó a que Buddhabhadra fuera expulsado de Chang'an (c. 410). [5]
Durante su estancia en el monte Lu (廬山), Buddhabhadra tradujo algunos manuales de meditación a instancias de Huiyuan . [5] Estos son el Sutra Dharmatrātadhyāna ( Dámódúolúo chánjīng達磨多羅禪經, T618, posiblemente titulado originalmente *Yogācārabhūmi Sūtra ), un " dhyana sutra ", y el Sutra sobre el Samādhi similar al océano de la visualización del Buda ( Guānfó sānmèi). hǎi jīng , 觀佛三昧海經 T 643), que se centra en la contemplación de Buda . [2]
Después de su estancia en el monte Lu, Buddhabhadra y sus discípulos se trasladaron al monasterio de Dàochǎng (道場寺), donde Buddhabhadra continuó enseñando meditación y se hizo conocido como un famoso maestro y profesor de meditación. Pronto se les unió Fǎxiǎn. Fue aquí donde Buddhabhadra y su equipo (formado por discípulos chinos como Bǎoyún, Huìguān, Zhìyán) junto con Fǎxiǎn , tradujeron la mayoría de las escrituras atribuidas a Buddhabhadra. [2]
Buddhabhadra y su equipo tradujeron el gran fascículo de 60 Avataṃsaka-sūtra (T 278). [2] [3] Buddhabhadra y su equipo también produjeron traducciones del Mahāsāṃghika - vinaya (T 1425) , el Mahāparinirvāṇa-sūtra (T 376, traducido junto con Fǎxiǎn ) , el Tathāgatagarbha sūtra (T 666) y el Sukhāvatīvyūha más grande (T 360). [3]
La obra de Buddhabhadra influyó en el budismo chino posterior . Sus manuales de meditación y sus discípulos (Zhiyan, Huiguan, Baoyun, Xuangao y Tanyao) influyeron en la práctica de la meditación budista china y en la popularidad de la construcción de cuevas-templo para la meditación, como las Grutas de Yungang , las Grutas de Maijishan y las Grutas del Templo Bingling . [5] Su traducción del Avataṃsaka-sūtra también influyó en el desarrollo de la temprana tradición exegética Avataṃsaka que con el tiempo se convertiría en el budismo Huayan, mientras que su Sukhāvatīvyūha Mayor influyó asimismo en el desarrollo del Budismo de la Tierra Pura. [2]
El discípulo de Buddhabhadra, Xuangao (玄高, c. ?-444), fue un importante maestro de meditación en el norte de Liang que se centró en las prácticas de visualización de Buda y en la práctica del "Huāyán Samadhi". [5] [6] Esta tradición de Xuangao (centrada en la cueva de Binglingsi) ha sido considerada por eruditos como Imre Hamar como precursora de la escuela Huayan propiamente dicha. [6] Además, Hamar teoriza que Xuangao, junto con el maestro Daorong, cooperaron para componer los sutras apócrifos Brahma's Net Sūtra (Fanwang Jing T1484) y el Sutra de los actos originales que adornan al Bodhisattva ( Pusa yingluo benye jing T1485) que se sitúan al comienzo del desarrollo de la tradición Huayan. [7]
Los textos de meditación de Buddhabhadra también influyeron en el budismo Chan, y algunos de sus métodos fueron criticados por fuentes posteriores como Shenhui y los autores del Lidai fabao ji . [8]