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David G. Bromley

David G. Bromley (nacido en 1941) es profesor de sociología en la Virginia Commonwealth University , Richmond, VA y en la University of Virginia , Charlottesville, VA , especializado en sociología de la religión y en el estudio académico de los nuevos movimientos religiosos . Ha escrito extensamente sobre sectas , nuevos movimientos religiosos , apostasía y el movimiento antisectas . [1]

Educación y carrera

Bromley se licenció en sociología ( 1963) en el Colby College . Luego obtuvo su maestría (1966) y su doctorado (1971) en la Duke University .

Comenzó su carrera docente profesional en la Universidad de Virginia, donde enseñó de 1968 a 1974. Luego enseñó en la Universidad de Texas en Austin (1976-1980) y en la Universidad de Hartford (1980-1983). Desde 1983 ha ocupado su puesto de profesor en la Universidad de Virginia y también en la Virginia Commonwealth University.

Su principal área de docencia e investigación es la sociología de la religión , con especialización en el estudio académico de los nuevos movimientos religiosos . También fue director del Instituto de Investigación Social de la Universidad de Hartford y presidente del Departamento de Sociología y Antropología de la Universidad de Virginia.

De 1992 a 1995, Bromley fue el editor del Journal for the Scientific Study of Religion , publicado por la Society for the Scientific Study of Religion , y entre 1991 y 2003 fue uno de los editores de Religion and the Social Order, una serie anual publicada por la Association for the Sociology of Religion . [2]

En cuanto a la definición de nuevos movimientos religiosos, Bromley los distingue de otros grupos religiosos basándose en el concepto de "alineamiento" con las instituciones sociales dominantes y los patrones culturales dominantes en una sociedad dada. Mientras que los grupos religiosos dominantes están alineados con ambos, los grupos religiosos sectarios rechazan las instituciones sociales dominantes pero al mismo tiempo aceptan al menos algunos de los patrones culturales dominantes. Los nuevos movimientos religiosos rechazan tanto las instituciones sociales dominantes como los patrones culturales y, a su vez, son rechazados por las instituciones tradicionales y las agencias culturales como sectas. Por ejemplo, según Bromley, los Amish son un grupo religioso sectario más que un nuevo movimiento religioso porque operan fuera de las instituciones dominantes de la sociedad moderna, pero aceptan elementos clave del patrón cultural cristiano dominante. [3]

Bromley ha escrito sobre el surgimiento de un movimiento antisectas en los años 1970 y 1980, y las controversias que lo acompañaron en relación con las acusaciones de lavado de cerebro y desprogramación . Definió el movimiento antisectas en 1981 como la amalgama de grupos que abrazan la teoría del lavado de cerebro. [4] [5]

Bromley también ha escrito sobre la apostasía , las sectas y las religiones. [6] Su teoría de la apostasía se basa en la noción de lealtad. En sus relaciones con la sociedad en general, sostiene Bromley, los grupos religiosos pueden ser leales, contestatarios o subversivos de los valores e instituciones tradicionales. Aquellos que abandonan los grupos leales son "desertores", y los grupos leales, protegidos por su popularidad, pueden descartarlos como "individuos problemáticos". Los grupos percibidos por la sociedad como "subversivos" tienen "apóstatas", que afirman que los movimientos que han abandonado son peligrosos o criminales, y son tomados en serio por las instituciones y los medios tradicionales. En algún lugar en el medio están los "denunciantes", que exponen características negativas no bien conocidas previamente de los grupos religiosos contestatarios (y a veces también de los leales). [7]

En el ámbito académico de los nuevos movimientos religiosos , Bromley ha sido descrito como un tanto comprensivo con los grupos etiquetados como sectas, como lo hizo el sociólogo canadiense Stephen A. Kent , quien objetó la definición de Bromley de los ex miembros de sectas como "apóstatas" por considerar que esto lleva a desestimar el valor de la información que pueden proporcionar. Según Kent, los ex miembros a veces brindan mejor información sobre estos movimientos que los académicos de los estudios del NRM. [8]

Bromley ha expresado su oposición a las afirmaciones de lavado de cerebro y la práctica de la desprogramación. Bromley comparó estos conflictos sociales con las cacerías de brujas de finales de la Edad Media y afirmó que las libertades civiles que garantizaban la libertad religiosa estaban amenazadas. Ha criticado las tácticas de los antisectas y sus afirmaciones sobre el lavado de cerebro en varios libros y artículos coescritos con Anson Shupe , como Strange Gods , Moonies in America y The New Vigilantes . [9]

Puestos de profesorado

Fuente [10]

Libros

Véase también

Referencias

  1. ^ Swatos, William H...; Kivisto, Peter (1998). Enciclopedia de religión y sociedad . Rowman Altamira. págs. 63–64. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  2. ^ Véase Religión y orden social, Asociación para la Sociología de la Religión.
  3. ^ Thomas Robbins y Phillip Charles Lucas (2007), "From 'Cults' to New Religious Movements: Coherence, Definition, and Conceptual Framing in the Study of New Religious Movements", en James A. Beckford y N. Jay Demerath III, editores, The SAGE Handbook of the Sociology of Religion , SAGE Publications, Newburyport Park, CA, ISBN 978-1412911955 , páginas 227-247 (la teoría del alineamiento de Bromley se analiza en las páginas 228-229). 
  4. ^ Bromley y Anson Shupe , Dioses extraños: el gran susto de las sectas estadounidenses . Boston: Beacon Press, 1981
  5. ^ McCormick Maaga, Mary (1998). Escuchando las voces de Jonestown , Syracuse University Press, ISBN 0-8156-0515-3 
  6. ^ Bromley (editor) La política de la apostasía religiosa: el papel de los apóstatas en la transformación de los movimientos religiosos . Westport, CT: Praeger Publishers, 1998.
  7. ^ Steve Bruce (1999), reseña de La política de la apostasía religiosa: el papel de los apóstatas en la transformación de los movimientos religiosos , editado por David G. Bromley, Sociología contemporánea , vol. 28, págs. 444-445.
  8. ^ Stephen A. Kent y Kayla Swanson (2017), "La historia de los ataques a la credibilidad contra antiguos miembros de sectas", International Journal of Cultic Studies , vol. 8, núm. 2, págs. 1-35.
  9. ^ Swatos, William H.; Kivisto, Peter (1998). Enciclopedia de Religión y Sociedad , Rowman Altamira, ISBN 978-0-7619-8956-1 , pág. 63 
  10. ^ "Curriculum Vitae".

Enlaces externos