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Los nuevos justicieros

The New Vigilantes: Deprogrammers, Anti-Cultists, and the New Religions (Los nuevos vigilantes: desprogramadores, anticultistas y las nuevas religiones) es unlibro de no ficción de 1980 sobre el anticultismo , la desprogramación y los nuevos movimientos religiosos ( sectas ) escrito por los sociólogos de la religión Anson D. Shupe y David G. Bromley . Joseph R. Gusfield escribió un prólogo. Fue publicado por SAGE Publications en su serie Library of Social Research como volumen 113. Algunos han descrito el volumen como un complemento de su trabajo anterior, " Moonies " in America: Cult, Church, and Crusade (1979). [1] [2] Shupe y Bromley abordan el movimiento antisectas en los Estados Unidos a través de una lente de movilización de recursos . [3]

Recepción

Algunos académicos creen que The New Vigilantes tiene un gran valor académico. Roland Robertson, para Contemporary Sociology, escribió que "el libro es, a pesar de toda su desorganización teórica, una contribución útil para nuestra comprensión de la sociedad estadounidense moderna". [3] Thomas Robbins, para el Journal for the Scientific Study of Religion, señaló que los autores "exhiben una especie de imparcialidad desprendida" que "coloca las opiniones de los padres, el clero, los desprogramadores , los ex devotos y los médicos involucrados... en el mismo nivel ontológico que la noción de fanáticos sectarios ". [1] Stuart A. Wright, para Review of Religious Research, sostiene que, combinados con "Moonies" in America, los dos trabajos "ofrecen una valiosa y académica contribución a la dinámica entre un movimiento social ( Iglesia de la Unificación ) y un contramovimiento ( movimiento antisectas )". [2] Añade que el libro "también proporciona un análisis provocador y crítico de las afirmaciones de ' lavado de cerebro psicológico '". [2] Meredith B. McGuire, de Sociological Analysis , calificó el libro como un "relato descriptivo sencillo del reciente movimiento antisectas" y agregó que el libro es "de fácil lectura, aunque un tanto repetitivo y escaso en interpretación teórica". [4] Joe E. Barnhart, de Journal of Church and State, calificó la obra como una "importante contribución al estudio de una parte de la vida religiosa y organizacional estadounidense en los años 70". [5]

Otros académicos encontraron las conclusiones de Shupe y Bromley desalentadoras y erróneas. Arthur A. Dole para Journal of Religion & Health –quien señaló su relación paternal con un ex miembro de la Iglesia de la Unificación– creía que el movimiento es "demasiado complicado y los hechos demasiado escasos para justificar cualquier teoría universal integral sobre las sectas y las antisectas". [6] Dole también critica la aparente indiferencia de Shupe y Bromley por elementos importantes del comportamiento antisectas, como el instinto paternal de proteger a un niño, y el aparente sesgo contra el movimiento antisectas; también critica la falta de importantes obras de investigación disponibles sobre la Iglesia de la Unificación como Science, Sin, and Scholarship (1978) de Irving L. Horowitz . [6] William Sims Bainbridge para Social Forces señala cómo Shupe y Bromley aparentemente pasan por alto partes enteras del movimiento antisectas, como la "guerra con Scientology " del gobierno federal de los Estados Unidos, porque están demasiado centrados en el ataque antisectas a la Iglesia de la Unificación. [7] También señala algunos fallos metodológicos graves del trabajo, principalmente la falta de investigación de encuestas realizada sobre el movimiento anti-sectas. [7] Al comparar el trabajo con Parental Child-Stealing (1981) de Michael W. Agopian , Roy L. Austin para The Annals of the American Academy of Political and Social Science dice que los trabajos no "hacen una contribución valiosa a nuestra comprensión de la desviación ". [8] Al revisar este trabajo, "Moonies" in America y Strange Gods (1981) de Shupe y Bromley, Jack C. Ross para el Canadian Journal of Sociology sostiene que su metodología se basa demasiado en confiar en que los autores realizaron las entrevistas y observaron los eventos como dicen. [9]

Referencias

  1. ^ ab Robbins, Thomas (marzo de 1982). "Los nuevos justicieros: desprogramadores, antisectas y las nuevas religiones". Revista para el estudio científico de la religión . 21 (1): 80–81.
  2. ^ abc Wright, Stuart A. (diciembre de 1982). "Los nuevos justicieros: desprogramadores, antisectas y las nuevas religiones". Review of Religious Research . 24 (2): 175–76.
  3. ^ ab Robertson, Roland (enero de 1982). "Los nuevos justicieros: desprogramadores, antisectas y las nuevas religiones". Sociología contemporánea . 11 (1): 97–98.
  4. ^ McGuire, Meredith B. (verano de 1981). "Religiones alternativas: control gubernamental y la Primera Enmienda; los nuevos justicieros: desprogramadores, antisectas y las nuevas religiones". Análisis sociológico . 42 (2): 177–79.
  5. ^ Barnhart, Joe E. (invierno de 1982). "Los nuevos vigilantes: desprogramadores, antisectas y las nuevas religiones". Journal of Church and State . 24 (1): 142–43.
  6. ^ ab Dole, Arthur A. (primavera de 1982). "Los nuevos vigilantes: desprogramadores, antisectas y las nuevas religiones". Revista de religión y salud . 21 (1): 89–90.
  7. ^ ab Bainbridge, William Sims (marzo de 1982). "Los nuevos justicieros". Fuerzas sociales . 60 (3): 955–57.
  8. ^ Austin, Roy L. (mayo de 1982). "El robo de niños por parte de los padres; los nuevos justicieros: desprogramadores, antisectas y las nuevas religiones". Anales de la Academia Estadounidense de Ciencias Políticas y Sociales . 461 (Niños pequeños y política social): 187–88.
  9. ^ Ross, Jack C. (otoño de 1983). "Los "Moonies" en Estados Unidos: secta, iglesia y cruzada; Los nuevos justicieros: desprogramación, antisectas y las nuevas religiones; Dioses extraños: el gran temor a las sectas estadounidenses". Revista canadiense de sociología . 8 (4): 469–72.