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Bobo Ashanti

El Bobo Ashanti (también llamado Bobo Shanti y Bobo Shanty ), también conocido como Congreso Internacional Negro Africano Etíope ( EABIC ), es un grupo religioso originario de Bull Bay cerca de Kingston , Jamaica . [1]

Los Bobo Ashanti son una de las Mansiones más estrictas de Rastafari . Cubren sus rastas con turbantes brillantes y visten túnicas largas y, por lo general, se los puede distinguir de otros miembros de Rastafari por esto. [2] Mientras que algunos Nyabinghi y los rastas de las Doce Tribus de Israel beben vino y son vegetarianos u omnívoros (comen plantas, animales y hongos), los Bobo Ashanti son todos estrictamente veganos y se adhieren a las restricciones bíblicas con respecto a su voto ; también agregan restricciones adicionales a su dieta, por ejemplo, no comen mangos ni caña de azúcar . Dos veces por semana y el primer domingo de cada mes, los Bobos ayunan. Casi todas las canciones y tributos dentro de la comunidad terminan con la frase "Santo Emmanuel I Selassie I Jah I Rastafari". "I" simboliza la unidad. [3] Los Bobo Ashanti fuman marihuana como las otras Mansiones de Rastafari, pero no lo hacen en público porque es una práctica sagrada que se debe realizar en momentos de adoración. [2] Aunque es la “hierba sagrada”, su producción no está permitida en la comuna de Bobo Shanti, ya que la marihuana solía ser ilegal en Jamaica, aunque ahora su uso es legal entre los rastafaris. [1]

Origen

Los Bobo Ashanti ("Bobo" significa "envoltura" o "turbante" de la palabra Twi Abotire que significa corona el verbo atar singular bobo plural); [4] y "Ashanti" en referencia al pueblo Ashanti de Ghana , de quien la mayoría de los jamaicanos tienen descendencia), [1] fueron fundados por Emmanuel Charles Edwards en 1958 durante el período conocido como la "groundation", donde tuvieron lugar muchas protestas pidiendo la repatriación de descendientes africanos y esclavos a Kingston. Emmanuel Charles Edwards fue el líder de las protestas que iba a ser llamado Rey cuando fue brutalmente golpeado por las autoridades por su acción. Después de este evento, formó la mansión de Bobo Ashanti como un movimiento separatista de aquellos que no seguían estrictamente los principios del Rastafari. [1] Estableció la primera comunidad Bobo Ashanti en Kingston, que luego se instaló en Bull Bay, donde la mayoría de los miembros viven hoy. [5] Los ashanti bobo consideran que su mansión es la "Orden Sacerdotal" de los rastafaris, ya que sostienen la teología más radical y ofrecen formación y acreditación teológica. Quienes se convierten en sacerdotes, profetas o emperatrices deben atenerse a los principios de la EABIC en su país de origen. La comunidad de Bull Bay es muy unida y un lugar de refugio para los pobres, ya que ofrece alojamiento, comida y educación gratuitos. [1]

El príncipe Emmanuel es llamado "Dada" por sus seguidores, que era un nombre tomado de Idi Amin , que era llamado Idi Amin Dada. Emmanuel también es visto por los Bobos como parte de una tríada, junto con Marcus Garvey y Haile Selassie I , donde Selassie es considerado como Rey, Garvey como profeta y Emmanuel como sumo sacerdote . [6] Marcus Garvey es elogiado por los rastafaris por su llamado al panafricanismo, que busca unir a los africanos de todo el mundo y lograr la igualdad de género, social y económica. En su discurso de despedida en 1916, Garvey anunció la futura coronación de un Rey Negro, el lugar que Haile Selassie ocupó como líder de la Nación Negra y Mesías. Se le considera la reencarnación del Rey Alfa, y la Emperatriz Menen es considerada la reencarnación de la Reina Omega. [1]

Jerarquía de género

Las mujeres ashanti de Bobo tienen un papel social tradicional, aunque matizado. [7] De manera similar a los estándares religiosos y culturales tradicionales, los hombres están a cargo del trabajo fuera del hogar y de las finanzas, mientras que la mujer se encarga de la vida familiar y de los niños. Los títulos respectivos de una mujer y un hombre en una relación son "Emperatriz" y "Rey", "Rey Mayor" o "cabeza". [8] Las mujeres deben cubrirse las piernas, los brazos y el cabello con un turbante. Los hombres de la comunidad ashanti de Bobo son considerados sacerdotes, ya que dirigen servicios y reuniones religiosas. [9]

Bobo Ashanti en la cultura pop

El género del reggae surgió en la década de 1960 como una forma de expresión cultural y comunicación para los rastafaris en Jamaica, especialmente a través de la mansión Nyabinghi de Rastafari gracias a los tambores Nyabinghi. El reggae creció como una poderosa herramienta para inspirar cambios en la sociedad con respecto al racismo y el liberalismo, un tema central en Rastafari. [10] A diferencia de otros grupos rastafaris, los Bobo Ashanti están en contra de la música reggae, alegando que es satánica. [11] A pesar de esto, a partir de mediados de la década de 1990, muchos artistas de reggae han surgido de los Bobo Ashanti; los más conocidos entre ellos son Sizzla , Capleton , Anthony B , Lutan Fyah , Turbulence , Ras Shiloh . La afiliación real de estos artistas con la comunidad Bobo y la religiosidad no está clara, ya que algunos especulan que su identidad Bobo Ashanti se usa más como una característica definitoria y una declaración de moda. Por ejemplo, Sizzla destaca las rastas que usa Bobo Ashanti en una de sus canciones con la letra: "Bun fire pon men weh have locks and still nah go Rastaman Tabernacle... you see dem in the clubs and you see dem in the pubs, and they never ever step beneath the Tabernacle roof", sugiriendo una desconexión con la fe pero manteniendo la cultura. Capleton adopta la religiosidad de Bobo Ashanti y su resistencia a la vestimenta y la apariencia de la moda occidentalizadas en su música, con letras como, "Llama a Bobo Ashanti desde la cima de la colina, separa al lobo del rebaño de ovejas". El "rebaño de ovejas" aquí es Bobo Ashanti y otros rastafaris puros y el "lobo" son los rastas "falsos" que todavía comen carne animal, y también otros comedores de carne. Durante décadas, los cantantes rasta han cantado canciones sobre "lobos con piel de oveja". Dennis Brown, Fred Locks, Big Youth, John Holt, Sugar Minott y otros. [ Aclaración necesaria ] Los lobos son depredadores carnívoros, pero, en contraste, las ovejas son veganas apacibles que viven bajo la protección de su pastor. Los rastas se comparan a sí mismos con las ovejas, que viven bajo la protección de Jah Rastafari, el Buen Pastor. Su pelo lanoso enmarañado en mechones es como el vellón de una oveja. Sizzla a menudo se refiere a aquellos rastas que se dejan crecer el pelo pero no han renunciado a comer carne animal (como en Números, capítulo 6), como "lobos bajo lana". [12]

Otros artistas como Beenie Man elogian la obra de Emmanuel, pero no necesariamente están a favor de la división de la religión rastafari en ramas, con frases como: "Ahora que Emmanuel ha muerto, todo se derrumba, la colina se divide en tres, separada por tres hijos". Por otro lado, existe una tendencia entre los jóvenes artistas Bobo a ser héroes o defensores de la comunidad Bobo Ashanti. Artistas como Capleton se mantienen fieles al espíritu Bobo Ashanti y hacen declaraciones como: "Nosotros, todos somos de la familia Selassie, pero Jah". [13]

La naturaleza conservadora y estricta de los Bobo Ashanti es comparada a veces con la del fundamentalismo islámico por parte de los rastas de orígenes más moderados y menos estrictos. Artistas como Midnite y Lutan Fyah han llegado incluso a llamar a los Bobos "los talibanes jamaicanos", ya que ambos artistas han utilizado el término "Bobo Shanti Talibán" en su música. [14] La metáfora también alude a la vestimenta y los turbantes que llevan los Bobos, aunque sean diferentes en color y estilo. El artista Bobo Ashanti Junior Reid expresa estas ideas en su música, afirmando que la inmigración le haría preguntas sobre dónde estaba en el momento del bombardeo y la gente lo confundiría con un árabe. [15]

Referencias

  1. ^ abcdef Montlouis, Nathalie (2013). Señores y emperatrices dentro y fuera de Babilonia: la comunidad EABIC y la dialéctica de la subordinación femenina (PDF) (tesis doctoral). Londres: Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres. doi :10.25501/SOAS.00017357.
  2. ^ ab "Religiones - Rastafari: Bobo Shanti". BBC.co.uk . 21 de octubre de 2009 . Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
  3. ^ Gansinger, Martin (4 de diciembre de 2017). El pensamiento religioso radical en la música popular negra: Five Percenters y Bobo Shanti en el rap y el reggae. Anchor. p. 21. ISBN 9783960671985.
  4. ^ "Rastafaris". Derechos de las minorías . Minority Rights Group International . Consultado el 26 de junio de 2021 .
  5. ^ "Religiones - Rastafari: Bobo Shanti". BBC.co.uk . 21 de octubre de 2009 . Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
  6. ^ "Religiones - Rastafari: Bobo Shanti". BBC.co.uk . 21 de octubre de 2009 . Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
  7. ^ Damminger, Rachelle Lynn (abril de 2007). Exploración de las estrategias de comunicación entre las mujeres rastafaris blancas estadounidenses: un estudio cualitativo de la cultura, el género y la raza . pág. 52. ProQuest  304796484.
  8. ^ Damminger, Rachelle Lynn (abril de 2007). Exploración de las estrategias de comunicación entre las mujeres rastafaris blancas estadounidenses: un estudio cualitativo de la cultura, el género y la raza . pág. 52. ProQuest  304796484.
  9. ^ "Religiones - Rastafari: Bobo Shanti". BBC.co.uk . 21 de octubre de 2009 . Consultado el 6 de noviembre de 2019 .
  10. ^ Damminger, Rachelle Lynn (abril de 2007). Exploración de las estrategias de comunicación entre las mujeres rastafaris blancas estadounidenses: un estudio cualitativo de la cultura, el género y la raza . pág. 12. ProQuest  304796484.
  11. ^ Damminger, Rachelle Lynn (abril de 2007). Exploración de las estrategias de comunicación entre las mujeres rastafaris blancas estadounidenses: un estudio cualitativo de la cultura, el género y la raza . pág. 12. ProQuest  304796484.
  12. ^ Gansinger, Martin (4 de diciembre de 2017). El pensamiento religioso radical en la música popular negra: Five Percenters y Bobo Shanti en el rap y el reggae. Anchor. p. 56. ISBN 9783960671985.
  13. ^ Gansinger, Martin (4 de diciembre de 2017). El pensamiento religioso radical en la música popular negra: Five Percenters y Bobo Shanti en el rap y el reggae. Anchor. p. 57. ISBN 9783960671985.
  14. ^ Gansinger, Martin (4 de diciembre de 2017). El pensamiento religioso radical en la música popular negra: Five Percenters y Bobo Shanti en el rap y el reggae. Anchor. p. 58. ISBN 9783960671985.
  15. ^ Gansinger, Martin (4 de diciembre de 2017). El pensamiento religioso radical en la música popular negra: Five Percenters y Bobo Shanti en el rap y el reggae. Anchor. p. 58. ISBN 9783960671985.