Vilwamangalam Swamiyar fue un santo que vivió en la India . Swamiyar era famoso en toda la India. Los bengalíes creen que nació en Bengala, mientras que los odias creen en Odisha , aunque la tradición en Kerala implica que pertenecía a la aldea de Panniyoor .
Krishna Karnamrita es su obra maestra devocional, escrita bajo un nombre no especificado "Leelasukan". El segundo Vilwamangalam está estrechamente relacionado con varios templos famosos en Kerala, como Thiruvarppu y el templo Karthyayani Devi, Cherthala . Debido a la popularidad de Krishna Karnamrita, el autor se convirtió en una figura legendaria, y cada parte, provincia de la India lo reivindicó. [1]
Una vez, en un día de Vrishchikam Kaarthika (día de la estrella Kaarthika del mes malayo Vrishchikam), cuando fue al templo Vadakkunnathan en Thrissur , la deidad "no estaba". Al salir del templo, encontró al dios sentado en la pared sur mirando hacia el sur; aparentemente esperando para ver la llegada de Kumaaranalloor Kaarthiaayani después de su baño y completamente ataviado. Desde entonces, se realiza una Pooja en la pared sur en el Kaarthika de Vrishchikam todos los años.
En un día de Ashtami , visitó el templo de Vaikom , pero no pudo encontrar a la deidad en el sanctorum. Cuando buscó con cuidado, encontró al señor disfrazado de un viejo brahmán sentado y comiendo entre una multitud de brahmanes que disfrutaban de una sadhya junto a un pilar en el "Chuttambalam" del norte. Desde entonces, durante cada fiesta en el templo, se coloca una hoja de plátano cerca de ese pilar y se sirven todos los platos de la fiesta.
Durante un Utsavam en el templo Sri Krishna de Ambalappuzha , Swamiyar encontró el banquete de adoración al dios que faltaba para los Maarars en el "Naatakasaala" (sala de teatro). Incluso hoy en día, se le da mucha importancia al banquete de Naatakasaala para los Maarars debido a la supuesta presencia divina.
En una de sus estancias, mientras se acercaba a una zona boscosa cerca de Cherthala , el Swamiyar se encontró cara a cara con siete mujeres divinas (ángeles). Al acercarse a ellas, una de ellas huyó, pero cayó en una parte muy fangosa de un estanque. Cuando la sacó, su cabello estaba lleno de barro, y esa fue la razón por la que el lugar recibió el nombre de "Cherthala", y la deidad Cherthala Kaarthiaayani.
También se dice [ ¿quién? ] que vio a la deidad en el sitio del Templo de Eravikulangara .
Si se cree en estas leyendas, debe haber habido más de un Swamiyar de Vilwamangalam, ya que históricamente estos eventos deben haber ocurrido en diferentes períodos. Ulloor S. Parameswara Iyer cree que hubo al menos tres Swamiyars. [2]
Vilwamangalam Swamiyar [2] tenía una Ambalavasi local para Sambandam , a quien amaba entrañablemente. Visitaba a su esposa al otro lado del río todas las noches superando cualquier obstáculo. En una noche muy tormentosa, salió con una antorcha ("choottu", hojas de palma atadas encendidas) y de alguna manera logró cruzar el río usando lo que parecía ser un tronco con una cuerda en un extremo. Después de cruzar el río, ató el tronco a un árbol usando la cuerda. Al enterarse de la molestia que se había tomado para visitarla todas las noches, ella le dijo que habría obtenido Moksha , si hubiera desviado toda esa energía y determinación para orar a (por favor) Dios.
Estas palabras de su esposa realmente lo sacudieron y hubo una revelación en él, que lo llevó a crear su obra maestra devocional: Shree Krishna Karnamrutam , que escribió bajo un nombre falso, "Leelasukan". A la mañana siguiente, dejó a su esposa diciéndole que, de ahora en adelante, ella sería su madre y maestra. En la orilla del río, descubrió que el tronco que había usado la noche anterior era en realidad el cadáver de un hombre, y la cuerda, una serpiente pitón muerta. Después de llegar a casa y bañarse, hizo arreglos para que le realizaran Punyaha , y poco después buscó Sannyasa y se convirtió en el "Vilwamangalathu Swamiyar". Su madre era Neeli y su padre Damodaran. [3]
La casa del primer Swamiyar estaba ubicada en Sukapuram y ahora no existe.
Respecto al segundo Swamiyar, hay varias versiones sobre dónde se encuentra su illom: Tavanur , Puthenchira , Kasaragod y otros lugares han afirmado lo contrario.
Una versión afirma que Vilwamangalam es el mismo que el "Vella" Illam de Tavanur (de "Thapanoor", el pueblo del "Thapaswi", el santo). El complejo y los restos del sótano de este Illam existen cerca incluso hoy en día. También en las cercanías, en la orilla norte de Bharaathapuzha, se encuentra el Templo Thirunavaya Navamukunda, aparentemente construido para que la madre de Swamiyar rezara a Vishnu durante su vejez. Incluso hoy, en el sótano del Vella Illam, se realiza la "Yogeeswara Pooja" de manera grandiosa en el día Sraadhham (aniversario de la muerte) de Swamiyar, lo que refuerza la creencia de que Vilwamangalam está aquí. Los escritos de Swamiyar sobre Mookkuthala Bhagavathy, Sukapuram Dakshinaamoorthy y Thriprangottappan parecen corroborar esta opinión. Ulloor S Parameswara Iyer sugiere que el nombre sánscrito original habría sido "Kodandamangalam", que se traduce como "Villumangalam" y cambió a Vilwamangalam y, por lo tanto, a Vella.
Algunos creen que su "Poorvaasramam" (hogar pre-sannyasam) estaba en Puthenchira , entre Kodungallur y Mala en Mukundapuram Taluk del distrito de Thrissur . Se dice que pertenecía a una rama de la familia Vella de Panniyoor que se estableció allí, y más tarde esta familia, así como su propiedad, se fusionaron con Mechery Mana de Paravur. Se dice que el templo Paaramel Thrikkovil de Puthnchira es el de Sreekrishnan, el "Paradevatha" de Vilwamangalam. Una finca de 57 centavos cerca de Anappara fue apartada como propiedad de Vilwamangalam, que continúa teniendo rituales. Los arrozales allí todavía se conocen como Vilwamangalam "Paadam".
La gente de Brahmapuram Desam del distrito de Kasaragod opina que Vilwamangalam pertenece a ese lugar. Creen que fue en su templo del lago Ananthapura donde Sreekrishnan reprendió al Swamiyar para que se reuniera nuevamente en el bosque de Ananthan. También afirman que existe alguna conexión entre el Swamiyar y un templo cerca de Kaithapram , y que el manantial en Theertham fue generado por él.
Templo de Sri Krishna en Meenkulam (a 8 km de Kaithapram). Se dice que, de regreso de la visita a Kaveri, el Swamiyar llegó a la zona rocosa plana y salvaje por la tarde (donde ahora se encuentran el templo y el estanque). No había ninguna fuente de agua en el lugar para que el Swamiyar se bañara. El ferviente devoto de Krishna, el Swamiyar, le rezó a Krishna por el agua y Krishna apareció y le pidió que cerrara los ojos para obtener la solución. Entonces Krishna agrandó su cuerpo, con su pie derecho descalzo pisó el lugar rocoso y generó un manantial en la superficie profunda de la huella del pie y se convirtió en como un estanque (aún la gente puede ver la huella de dos metros de profundidad / cuatro metros de largo debajo de la superficie de la roca del agua, como una huella profunda y fangosa). Según la preocupación del Swamiyar sobre la pureza del agua sin peces, Krishna creó un pez grande (aún visible) y le pidió que se bañara e hiciera Pooja. Se dice que el lugar recibió su nombre “Meenkulam” (que significa estanque de peces en malabar) a partir de ese incidente. Más tarde se construyó allí un templo. Vilwamangalam Swamiyar Mattham está situado cerca del templo con una gran cueva antigua. Se cree que hace siglos Vilwamangalam u otros seguidores pueden haber meditado en esta cueva. También se excavaron en esta cueva una variedad de vasijas para pooja hace décadas.
Durante su estancia en Mattham en Trichambaram, después de regalar Vadakke Mattham y propiedades a Othanmaar Mattham, Vilwamangalam llegó al templo de Vishnumangalam cerca de Edaneer Mattham, antes de partir hacia Benarés . Se quedó en Edaneer Mattham como le pidieron las familias Yadava de Trichambaram, y bajo el cuidado de aquellas familias locales que más tarde aceptaron Sannyasa, aparentemente de Vilwamangalam Swamiyar.
Estos hechos ocurrieron hace unos 500 años. Es posible que hubiera doce swamiyars allí y diez podrían haber sido entregados en adopción a Perumpadappu. Ulloor S. Parameswara Iyer y otros afirman que tres de la familia Vilwamangalam se habían convertido en swamiyars y que uno de ellos podría haber ofrecido el mencionado sannyaasa.
Hay una familia Vilwamangalam incluida entre los Saagara Dwijans. Es probable que sus discípulos se hayan quedado con él y quizás más tarde se les empezó a llamar Vilwamangalam.
Uno de los maestros de Leelasukan se llamaba Eesaana Devan. Somagiri, un experto en las tradiciones Thaanthrik, también puede ser considerado el Guru (maestro) de Leelaasukan. Ramachandra Budhendran y Paapaayallaya Soori, ambos de Andhra Pradesh, fueron sus comentaristas.
Un total de 22 obras. [2]
La leyenda del poeta del siglo XIV (que también ha sido identificado con Surdas ) y Chintamani ha sido adaptada varias veces en el cine indio. Estas películas incluyen: [4] Bilwamangal o Bhagat Soordas (1919) de Rustomji Dhotiwala, Bilwamangal (1932), Chintamani (1933) de Kallakuri Sadasiva Rao, Chintamani (1937) de YV Rao , Bhakta Bilwamangal (1948) de Shanti Kumar, Bilwamangal (1954) de DN Madhok , Bhakta Bilwaman gal (1954) de Pinaki Bhushan Mukherji, Chintamani (1956) de PS Ramakrishna Rao , Chintamani (1957) de MN Basavarajaiah, Chilamboli (1963) de GK Ramu, Bilwamangal (1976) de Gobinda Roy, Vilvamangal Ki Pratigya (1996) de Sanjay Virmani.