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Batuque (Brasil)

Batuque de Johann Moritz Rugendas , entre 1822 y 1825.

Batuque (tambores [1] ) era un término general para diversas prácticas afrobrasileñas en el siglo XIX, incluidas la música , la danza , los juegos de combate y la religión .

Los batuques , o ceremonias de tambores, eran una actividad cultural importante entre la población africana. Estos círculos de actuación eran algo habitual los domingos por la noche y los días festivos, y atraían a grandes multitudes de africanos esclavizados. [2] Las leyes introducidas en 1822 permitieron a la policía cerrar los batuques . [3] A pesar de la represión policial, los batuques persistieron de forma encubierta en las afueras de la ciudad o a lo largo de la costa. [4]

Los africanos idearon tácticas para salvaguardar los batuques. Se dispersarían cuando la policía se acercara y se reunirían en otro lugar para continuar. En algunos casos, respondieron a la represión policial con violencia. [4]

Dentro de las reuniones de batuques , existían grupos específicos dedicados a un juego de combate conocido como pernada en Río y batuque o batuque-boi en Salvador . [5]

En Bahía, la danza del batuque evolucionó hacia diversas formas de samba , [6] mientras que el juego de combate fue absorbido gradualmente por la capoeira . [7] En la provincia de Río Grande , batuque se convirtió en el término general para la religión afrobrasileña. [6]

como un baile

El batuque era una danza común entre los africanos en Brasil durante el siglo XIX. [8] En 1802 , Luís dos Santos Vilhena, maestro de Salvador, se quejaba de los esclavos que realizaban batuques :

No parece muy prudente, políticamente hablando, tolerar multitudes de negros de ambos sexos ejecutando sus bárbaros batuques por las calles y plazas de la ciudad al compás de muchos horribles atabaques , bailando indecentemente canciones paganas, hablando varias lenguas, y todo con tal clamor espantoso y discordante que causa miedo y asombro. [9]

Batuque en São Paulo , de Nachtmann ,  Spix  y  Martius , década de 1820

Muchas casas zungu en Río del siglo XIX a menudo organizaban bailes comunales o batuques, donde los africanos se organizaban en distintos grupos o naciones para actuar juntos. [10] En los suburbios de Río, estos bailes atrajeron a dos mil africanos que bailaron en círculos separados según sus naciones. Estas naciones tenían danzas distintas, pero se unieron para danzas comunes, incluidas el batuque, el lundu y la capoeira. [11]

En 1859 , el periodista francés Charles Ribeyrolls de visita en Brasil describió las danzas afrobrasileñas que vio:

Aquí, la capoeira es un tipo de danza de guerra, acompañada por el ritmo poderoso y militante del tambor Congo. Luego está el Batuque con sus movimientos sensuales, con el Urucungo intensificando o desacelerando el ritmo. Más adelante veo otra danza salvaje, de mirada provocativa, cinturas contoneantes y muslos ágiles. Esta cautivadora ondulación se conoce como Lundu . [12]

La práctica de estas danzas continuó durante todo el siglo XIX. Adèle Toussaint-Samson, parisina en Brasil, escribió en 1891 :

A pesar de todo esto, sin embargo, se llevan a cabo. A riesgo de ser cruelmente golpeados, los negros van por la noche, cuando los blancos duermen, a bailar en la playa a la luz de la luna. Se reúnen en grupos de la misma nacionalidad, ya sea Congo, Mozambique o Minas; luego, al bailar olvidan sus males y servidumbres, y sólo recuerdan su patria y el tiempo que fueron libres. [4]

—  Adèle Toussaint-Samson

Spix y Martius informaron que a finales del período colonial ya se cantaban en los batuques no sólo canciones improvisadas, sino también las emergentes modinhas brasileñas. [6]

Como juego de combate

Harro Harring , danza negra
Batuque en Nueva Granada , de Alexis de Gabriac ( 1868 )

El batuque era un juego parecido a la lucha libre practicado en Bahía a principios del siglo XX por esclavos africanos, pero ahora extinto. [13] Un juego similar, la pernada , era popular en Río de Janeiro aproximadamente al mismo tiempo.

En este juego, dos jugadores se paran formando un círculo. El defensor se ubica en el centro en posición defensiva, con las piernas giradas hacia adentro para proteger sus genitales y enraizarse. El atacante, a menudo después de una finta, hacía un intento decisivo de derribar al defensor con las caderas, la parte superior de las piernas o los pies. Si el defensor caía, un nuevo jugador ocupaba su lugar; si no, se convertía en atacante y el juego continuaba. [14] En el batuque se utilizaba una variedad de técnicas para desequilibrar al oponente: rapa , baú , banda lisa , encruzilhada . [7]

Edison Carneiro escribió que se tocaba con berimbau , pandereta, raspador y canto. [14]

Batuque era un juego de combate de origen predominantemente angoleño. [7] En la década de 1930, los angoleños en Brasil eran los campeones de batuque, siendo uno de los practicantes más renombrados Angolinha (pequeña Angola). [7]

Muchas capoeiras también practicaban batuque. Innovadores de la capoeira como Aníbal Burlamaqui en Río y Mestre Bimba , el fundador del estilo regional , incorporaron numerosas técnicas de batuque. [7] Además, el padre de Mestre Bimba era un campeón de batuque. [13] Mestre Tiburcinho fue un gran batuqueiro y uno de los últimos en conservar este arte. [15] Néstor Capoeira cree que muchas rasteiras introducidas por Bimba provienen del batuque. [dieciséis]

Batuque en la actualidad

Hay esfuerzos para resucitar el batuque (y la lucha de piernas en general) como un deporte moderno. [17]

Como religión

Batuque es un antiguo nombre de la religión Candomblé . [18]

Hoy en día, el batuque es una religión afrobrasileña , practicada principalmente en Brasil . [19] [20] [21] [22] El panteón de Batuque incluye espíritus en lugar de dioses , que se cree que vienen en dos tipos: santos católicos y encantados ( espíritus antropomórficos que "habitan el mundo tangible" y en su mayoría provienen de Brasil , aunque hay extranjeros en su rango). [22] " La posesión espiritual y la mediumnidad son...integrales al culto a Batuque ". [22]

Ver también

Literatura

Referencias

  1. ^ Neto, Edgar Rodrigues Barbosa (2019), Gooren, Henri (ed.), "Batuque", Enciclopedia de las religiones latinoamericanas , Religiones del mundo, Cham: Springer International Publishing, págs. 164-170, doi :10.1007/978 -3-319-27078-4_537, ISBN 978-3-319-27078-4, recuperado el 13 de octubre de 2023
  2. ^ Desch-Obi 2008, págs.154.
  3. ^ Johnson 2002, pag. 74.
  4. ^ abc Desch-Obi 2008, págs.167.
  5. ^ Desch-Obi 2008, págs.185.
  6. ^ abc Assunção 2002, págs.41.
  7. ^ abcde Assunção 2002, págs.66.
  8. ^ Talmon-Chvaicer 2008, págs.8.
  9. ^ Talmon-Chvaicer 2008, págs.35.
  10. ^ Desch-Obi 2008, págs.153.
  11. ^ Desch-Obi 2008, págs.155.
  12. ^ Talmon-Chvaicer 2008, págs.12.
  13. ^ ab Gerard Taylor, Capoeira: El Jogo de Angola de Luanda al ciberespacio, Volumen 2
  14. ^ ab Desch-Obi 2008, págs.186.
  15. ^ Maestros y famosos
  16. ^ Capoeira 2002, págs.196.
  17. ^ "batuque".
  18. ^ ¿ Qué es el candomblé? Creencias e historia
  19. ^ Frigerio, Alejandro (1 de enero de 2013). Umbanda y Batuque en el Cono Sur: la transnacionalización como flujo religioso transfronterizo y como campo social. Rodaballo. doi :10.1163/9789004246034_008. ISBN 978-90-04-24603-4.
  20. ^ Pinn, Anthony B.; Finley, Stephen C.; Alejandro, Torín (2009). Culturas religiosas afroamericanas. ABC-CLIO. págs. 104-107. ISBN 978-1-57607-470-1.
  21. ^ Leacock, Seth (1964). "Bebida ceremonial en un culto afrobrasileño". Antropólogo estadounidense . 66 (2): 344–354. ISSN  0002-7294.
  22. ^ a b C Salamone, Frank A. (2004). Levinson, David (ed.). Enciclopedia de ritos, rituales y festivales religiosos . Nueva York: Routledge . pag. 19.ISBN 0-415-94180-6.