J. Baird Callicott (nacido en 1941) es un filósofo estadounidense cuyo trabajo ha estado a la vanguardia del nuevo campo de la filosofía y la ética ambientales. Es Profesor de Investigación Distinguido de la Universidad y miembro del Departamento de Filosofía y Estudios de Religión y del Instituto de Ciencias Aplicadas de la Universidad del Norte de Texas . [1] Callicott ocupó el cargo de Profesor de Filosofía y Recursos Naturales en la Universidad de Wisconsin-Stevens Point de 1969 a 1995, donde impartió el primer curso del mundo sobre ética ambiental en 1971. [2] De 1994 a 2000, sirvió como vicepresidente y luego presidente de la Sociedad Internacional de Ética Ambiental . Otros puestos distinguidos incluyen el de profesor visitante de filosofía en la Universidad de Yale ; la Universidad de California, Santa Bárbara ; la Universidad de Hawai'i ; y la Universidad de Florida . [3]
A Sand County Almanac de Aldo Leopold es uno de los textos fundamentales de la filosofía ambiental, y Callicott es ampliamente considerado como el principal exponente contemporáneo de la ética de la tierra de Leopold. [4] El libro de Callicott En defensa de la ética de la tierra (1989) explora los fundamentos intelectuales de la perspectiva de Leopold y busca brindarle un tratamiento filosófico más completo; y una publicación posterior titulada Beyond the Land Ethic (1999) amplía aún más la filosofía ambiental de Leopold. Earth's Insights (1994) de Callicott también se considera una contribución importante al incipiente campo de la filosofía ambiental comparada; Se dedicó una edición especial de la revista Worldviews: Environment, Culture, Religion (Volumen 1, Número 2) a revisiones académicas del trabajo. [5] Callicott es coeditor en jefe junto con Robert Frodeman de la galardonada Enciclopedia AZ de Ética y Filosofía Ambiental en dos volúmenes , publicada por Macmillan en 2009. [3] También es autor de numerosos artículos de revistas y capítulos de libros sobre filosofía ambiental y se ha desempeñado como editor o coeditor de muchos libros, libros de texto y obras de referencia en el mismo campo.
Callicott nació en Memphis, Tennessee, el 9 de mayo de 1941, hijo del distinguido artista regional e instructor de arte Burton H. Callicott (1907-2003), de la Academia de Artes de Memphis (ahora Facultad de Arte de Memphis ). [6] En 1959, Callicott se graduó de la Messick High School de Memphis, entonces racialmente segregada, y asistió a Southwestern en Memphis (ahora Rhodes College ), obteniendo una licenciatura en filosofía con honores en 1963. Recibió una beca Woodrow Wilson para estudios de posgrado en la Universidad de Syracuse . completando su maestría en filosofía (1966) y su doctorado en el mismo campo (1972) después de obtener una beca de disertación Woodrow Wilson. [1] Su disertación, titulada La estética de Platón : una introducción a la teoría de las formas , se basó en la concentración de su trabajo de pregrado y posgrado: la filosofía griega antigua .
Callicott comenzó su carrera como filósofo académico en 1966 en la Universidad Estatal de Memphis (ahora Universidad de Memphis ). Allí, como asesor docente de la Asociación de Estudiantes Negros, participó activamente en el Movimiento por los Derechos Civiles del Sur durante la época de las últimas campañas de Martin Luther King Jr. en la zona. En 1969, Callicott se unió al departamento de filosofía de la Universidad Estatal de Wisconsin-Stevens Point (ahora Universidad de Wisconsin-Stevens Point ). Como "un sureño expatriado, recién salido de las batallas campales de la lucha por los derechos civiles en Memphis, Tennessee", Callicott creía que "el medio ambiente estaba bajo un ataque total desde todas direcciones sin ningún cese a la vista" y que "los derechos civiles ya eran una causa". Ganó en la república de las ideas y en los tribunales (si no en Main Street en Memphis)". [7] Él "era un ciudadano preocupado, pero [él] era también, más particularmente, un filósofo cuestionado". [8] Así que Callicott preguntó "cómo, como filósofo, [él] podría contribuir a un replanteamiento de la naturaleza humana y a una reconstrucción de los valores humanos para ayudar a alinearlos con las ideas relativamente nuevas sobre la naturaleza del medio ambiente que surgen de la ecología. y la nueva física ." [8]
Durante 26 años, Callicott vivió y enseñó en el extremo norte de los condados arenosos de Wisconsin, ubicados en el río Wisconsin , a sólo noventa millas de la histórica choza de Aldo Leopold y la primera granja de John Muir en Fountain Lake , la región que conmovió las almas de dos pensadores medioambientales muy influyentes. Callicott escribe que “el paisaje que había ayudado a dar forma e inspirar el naciente pensamiento evolutivo-ecológico del joven Muir y el del maduro Leopold fue el escenario perfecto para (yo) inaugurar (mi) vocación de toda la vida como fundador de la academia. Filosofía ambiental”. [9] En 1995, se incorporó al Departamento de Filosofía y Estudios de Religión de la Universidad del Norte de Texas en Denton . El primer programa de posgrado en filosofía ambiental se lanzó en la UNT en 1990 bajo los auspicios de Eugene C. Hargrove, entonces jefe de departamento y editor fundador de la revista Environmental Ethics . La incorporación de la experiencia de Callicott ayudó a consolidar su posición como el programa líder mundial en este campo. [10]
"Me propuse, como filósofo, trabajar como un par de los filósofos morales del pasado, para crear algo nuevo bajo el sol filosófico -bajo la mirada de Apolo , por así decirlo- 'una nueva ética ambiental'. como el que Richard Routley había garantizado en 1973." [11]
De acuerdo con la frase frecuentemente citada de Leopold: "Una cosa está bien cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. Está mal cuando tiende a lo contrario" [12] - Callicott propugna una visión holística y no Ética ambiental antropocéntrica. Lo que él denomina enfoque “extencionista” de la ética ambiental intenta extender paradigmas éticos antropocéntricos familiares –herenciados de la Ilustración europea– a seres no humanos. La " liberación animal " de Peter Singer , por ejemplo, extiende el paradigma ético utilitario de Jeremy Bentham a todos los animales sintientes. [13] El "biocentrismo" de Paul W. Taylor extiende el paradigma deontológico kantiano a todos los "centros teleológicos de la vida" (es decir, todos los organismos). [14] Los enfoques extensionistas, sin embargo, son inveteradamente individualistas y confieren “considerabilidad moral” a los organismos individuales. Sin embargo, las preocupaciones ambientales reales se centran en entidades transorgánicas: especies en peligro de extinción; comunidades y ecosistemas bióticos amenazados; Rios y lagos; el océano y la atmósfera. Callicott cree que una ética ambiental adecuada (un paradigma de ética ambiental que aborde las preocupaciones ambientales reales) debe ser holística.
Callicott rastrea los fundamentos conceptuales de la ética de la tierra de Leopold, primero hasta el análisis de Charles Darwin del "sentido moral" en El origen del hombre y, en última instancia, hasta la fundamentación de la ética de David Hume en los "sentimientos morales" expuestos en An Inquiry Concerning. los Principios de la Moral . [15] Hume sostiene que las acciones morales y los juicios morales se basan en sentimientos orientados hacia los demás como la simpatía, la beneficencia, la lealtad y el patriotismo. [16] Darwin sostiene que estos “sentimientos morales” evolucionaron como la condición sine qua non de la solidaridad social (o comunitaria), de la que depende la supervivencia y el éxito reproductivo de los miembros individuales de la sociedad (o comunidad). [17] La tradición del pensamiento dicotómico en la filosofía occidental inclina a la mayoría de los filósofos a descartar la ética de Hume como una especie de emotivismo irracional , a pesar de que, cree Callicott, Hume claramente otorga un papel clave a la razón en la acción y el juicio moral. La facultad de razón, según Hume, determina (1) las relaciones de ideas, que son esencialmente relaciones lógicas; y (2) cuestiones de hecho. [18] Entre tales cuestiones de hecho, la razón rastrea la cadena causal, a menudo compleja, de las consecuencias de diversas acciones y revela los objetos propios de los sentimientos morales. En consecuencia, Leopold también rastrea la cadena causal de las consecuencias ecológicas de acciones aparentemente inocentes como labrar la tierra y pastorear el ganado y revela un objeto apropiado de esos sentimientos morales –como la lealtad y el patriotismo– que son excitados por la pertenencia social y la identidad comunitaria. [19] El objeto apropiado de tales sentimientos es la “comunidad biótica”, revelada por la ciencia relativamente nueva de la ecología.
Según Callicott, el carácter distintivo de la ética ambiental gira en torno a la cuestión del no antropocentrismo, y esa cuestión gira en torno a la cuestión del valor intrínseco de la naturaleza. [20] Porque si el único valor de la naturaleza es su valor instrumental para los humanos, entonces la ética ambiental es sólo una especie de ética aplicada , similar a la bioética y la ética empresarial , no un dominio completamente nuevo de la teoría ética o la filosofía moral . Callicott ofrece una teoría subjetivista del valor intrínseco de la naturaleza: [21] no cuestiona la distinción clásica moderna entre sujeto y objeto, sino que insiste en que todo valor se origina en los sujetos (humanos o no) y es conferido por esos sujetos a diversos objetos. [22] En resumen, afirma Callicott, no habría valor sin tasadores. Estos objetos, sin embargo, son valorados por los sujetos de dos maneras fundamentalmente diferentes: instrumental e intrínsecamente. Herramientas de diversos tipos personifican el tipo de objetos que los sujetos valoran instrumentalmente; ellos mismos y algunos otros seres humanos personifican el tipo de objetos que los seres humanos valoran intrínsecamente. Normalmente, ningún tipo de valoración se hace de forma irracional. Una persona racional no suele valorar una mota de polvo de forma instrumental; Tampoco una persona racional suele valorar intrínsecamente un vaso de plástico. Se valoran varias cosas como herramientas por diversas razones: los taladros porque con ellos se pueden hacer agujeros limpios; destornilladores porque con ellos se pueden atornillar tornillos. Cuando una herramienta se rompe o se vuelve inútil, una persona racional deja de valorarla instrumentalmente; y, a menudo, las herramientas rotas e inútiles se desechan como basura. También se valoran intrínsecamente varias cosas por varias buenas razones.
Los filósofos han proporcionado durante mucho tiempo razones por las cuales los seres humanos deberían ser valorados intrínsecamente (y por lo tanto no descartados cuando están rotos o son inútiles). Aldo Leopold, según Callicott, proporciona razones por las que las especies no humanas, las comunidades bióticas y los ecosistemas deberían valorarse intrínsecamente (y, por tanto, no comprometerse ni destruirse gravemente). Respecto de las flores silvestres y los pájaros cantores, por ejemplo, especies con poco valor instrumental, Leopold escribe en "The Land Ethic" del condado de Sand : "Sin embargo, estas criaturas son miembros de la comunidad biótica, y si (como creo) su estabilidad depende de su integridad, tienen derecho a la continuación." [23] Y más adelante, en "La ética de la tierra", Leopold invoca directamente el "valor filosófico", es decir, lo que los filósofos ambientales académicos llaman "valor intrínseco": "Es inconcebible para mí que una relación ética con la tierra pueda existir sin amor, respeto y admiración por la tierra, y una gran consideración por su valor. Por valor, por supuesto, me refiero a algo mucho más amplio que el mero valor económico [valor instrumental], me refiero al valor en el sentido filosófico [valor intrínseco]". [24]
A pesar de su novedad y su alejamiento de paradigmas éticos familiares, la ética ambiental, en sus inicios, utilizaba los métodos y recursos conceptuales de la tradición filosófica occidental. Si bien esa tradición ha tenido una enorme influencia en la configuración de la cultura y las instituciones occidentales (especialmente en los ámbitos del derecho, la política y la jurisprudencia), la tradición religiosa occidental también ha sido enormemente influyente en la configuración de la cultura y las instituciones occidentales. Al principio, la tradición religiosa occidental fue vilipendiada en la ética ambiental como la causa fundamental de la crisis ambiental. [25] Callicott ha explorado la posibilidad de una ética ambiental de "ciudadanía" judeocristiana como una alternativa más radical a la familiar ética ambiental de "administración" judeocristiana que se desarrolló en respuesta a las críticas de historiadores y filósofos ambientales. [26] También ha explorado los recursos conceptuales para la ética ambiental en las cosmovisiones de los indios americanos y trabajó con filósofos comparativos para explorar los recursos conceptuales para la ética ambiental en varias tradiciones de pensamiento filosóficas y religiosas asiáticas, como el hinduismo , el jainismo , el budismo , el confucianismo , y el taoísmo . [27]
Callicott ha trabajado con biólogos conservacionistas para desarrollar una filosofía de conservación y valores y ética de conservación, basada en parte en el reciente cambio de paradigma en ecología de lo que él llama el "equilibrio de la naturaleza" al "flujo de la naturaleza". [28] Ha sido un fuerte crítico de la "idea recibida de la naturaleza salvaje": la idea de que las zonas silvestres son lugares que "no están limitados por el hombre, donde el hombre mismo es un visitante que no permanece". [29] Esa idea, afirma Callicott en The Great New Wilderness Debate (1998), perpetúa un dualismo predarwiniano entre humanidad y naturaleza, de hecho, "borra" de la memoria colectiva a los habitantes indígenas de América del Norte y Australia, liberando a los habitantes actuales de esos continentes de pensamientos inquietantes de su propia herencia de genocidio exportada a otras regiones del mundo, como África y la India, donde los pueblos indígenas aún prosperan, la idea de la naturaleza salvaje se ha utilizado para justificar su desalojo y despojo en nombre de los parques nacionales. Debido a que las áreas silvestres sirven para fines de conservación biológica, deberían reconcebirse más apropiadamente como "reservas de biodiversidad" [30] .
En respuesta a la elaboración de la ética de la tierra de Aldo Leopold por parte de Callicott, la ética de la tierra (y, por implicación, la propia ética ambiental holística y no antropocéntrica de Callicott en la medida en que puede diferir de la de Leopold) ha sido objeto de la acusación de " ecofascismo " . " notablemente nivelado por Tom Regan . [31] Si los miembros de especies superpobladas, como los ciervos, deben ser "sacrificados" o "cosechados", en nombre de la preservación de la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica, y si el asombrosamente superpoblado Homo sapiens también lo es "Si somos simplemente miembros y ciudadanos de la comunidad biótica, ¿por qué entonces el sacrificio y la recolección de humanos deberían ser menos obligatorios? En "Los fundamentos conceptuales de la ética de la tierra", Callicott responde que Leopold presentó la ética de la tierra como una "acreción" de nuestra [32] En otras palabras, la ética de la tierra nos carga con obligaciones morales adicionales, no sustituye ni reemplaza nuestras obligaciones morales previamente desarrolladas, entre ellas el deber de respetar los derechos de nuestros semejantes ; vida, libertad y búsqueda de la felicidad [33] .
Esta respuesta llevó a otra crítica: que Callicott no proporciona "principios de segundo orden" para priorizar los deberes hacia los semejantes y hacia la comunidad biótica cuando entran en conflicto. [34] En respuesta, Callicott ofreció dos principios de segundo orden como marco para decidir entre deberes de primer orden en conflicto: 1) "las obligaciones generadas por la membresía en comunidades más venerables e íntimas tienen prioridad sobre las generadas en comunidades impersonales y de surgimiento más reciente". "; 2) "los intereses más fuertes tienen prioridad sobre los deberes generados por intereses más débiles". [35] Debido a que nuestras diversas membresías en comunidades humanas son más venerables e íntimas y porque los intereses humanos en disfrutar de los derechos a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad son muy fuertes, Callicott sostiene que nuestras obligaciones tradicionales hacia otros seres humanos individuales superan nuestras obligaciones. para preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica, al menos, cree, cuando se trata de la perspectiva de sacrificar miembros de la superpoblada especie Homo sapiens .
Además, Callicott ha sido criticado por defender un monismo autoritario y descortés en la ética ambiental. [36] No rechaza rotundamente el pluralismo en la ética ambiental; sólo rechaza el pluralismo teórico, no el pluralismo interpersonal ni el pluralismo normativo. Callicott afirma que los filósofos y los legos no deberían adoptar una teoría, digamos el utilitarismo , para un propósito o en un contexto y otra teoría, digamos la deontología kantiana , para otro propósito o en otro contexto (esto sería pluralismo teórico). [37] Tales teorías son mutuamente contradictorias, y él cree que la vida moral de uno debe ser coherente y autoconsistente; sin embargo, también cree que cada persona debe ser libre de adoptar la teoría que le resulte intelectualmente más convincente (pluralismo interpersonal). [38] La teoría general que defiende Callicott, el comunitarismo humeano, correlaciona la ética con la pertenencia a una comunidad. Y como cada agente moral está sujeto a tantas éticas como su pertenencia a la comunidad, cada persona está sujeta a una pluralidad de deberes y obligaciones (pluralismo normativo). En resumen, Callicott es un monista teórico y un pluralista interpersonal y normativo.
La filosofía ambiental comparada de Callicott también implica un paseo por la cuerda floja entre el pluralismo y el monismo. En Earth's Insights: A Multicultural Survey of Ecoological Ethics from the Mediterranean Basin to the Australian Outback , parece abrazar el pluralismo al explorar los recursos conceptuales para la ética ambiental en una amplia variedad de cosmovisiones religiosas e indígenas. [39] Este trabajo ha sido criticado, sin embargo, por privilegiar la ética de la tierra de Leopold como una norma en referencia a la cual se evalúan tales éticas ambientales alternativas. [40] Como observa Andrew Light, Callicott no insiste en que la ética de la tierra de Leopold se base en la cosmovisión singularmente verdadera de la biología y la ecología evolutivas . [41] Está de acuerdo con los pluralistas multiculturales en que la cosmovisión evolutiva-ecológica no es más que una historia entre muchas historias. Pero sí sostiene que la visión del mundo de la biología y la ecología evolutivas es más sostenible que cualquier otra, que la epopeya ecológica-evolutiva es una historia mejor que cualquier otra gran narrativa . [42]
La justificación de Callicott para esta afirmación es un análisis basado en los siguientes criterios de sostenibilidad: autoconsistencia; integralidad; autocorrección; universalidad; y belleza. [39] La primera prueba de una cosmovisión científica es la autoconsistencia lógica y la cosmovisión evolutiva-ecológica pasa esa prueba. Una cosmovisión científica sostenible debe comprender todos los hechos conocidos y, hasta ahora, la cosmovisión evolutiva-ecológica da cuenta de todos los hechos, como la existencia de restos fósiles de especies extintas. Cuando se demuestra que los detalles de esa visión del mundo son inconsistentes consigo mismos o incapaces de explicar todos los hechos, la teoría se revisa en consecuencia; Por lo tanto, la visión del mundo evolutivo-ecológica se autocorrige y, por lo tanto, cree Callicott, se vuelve cada vez más refinada. La cosmovisión evolutiva-ecológica tiene vigencia global y goza de credibilidad internacional; es decir, tiene un atractivo universal. Y finalmente, en cuanto a la belleza, el propio Darwin observó en la frase final del Origen que “Hay grandeza en esta visión de la vida, con sus diversos poderes, habiendo sido originalmente insuflada en unas pocas formas o en una sola; y que, mientras este planeta ha seguido su ciclo de acuerdo con la fija ley de la gravedad, desde un comienzo tan simple, han evolucionado y están evolucionando infinitas formas de las más bellas y maravillosas”. [43]
Las críticas más recientes se han dirigido a las obras de Callicott que abordan la idea de naturaleza salvaje, el sanctasanctórum del movimiento ecologista del siglo XX. Algunos estudiosos reconocen los méritos intelectuales de la crítica de Callicott a la idea de la naturaleza salvaje, pero la consideran una traición a una de las causas más queridas de Aldo Leopold y una ayuda y consuelo a los enemigos del movimiento ecologista. [44] Callicott responde que su disputa es con una idea, no con los lugares obstaculizados por la idea, cuya preservación parece apoyar tan ardientemente como cualquier otro ambientalista . En “Should Wilderness Areas Become Biodiversity Reserves”, sostiene que las apremiantes necesidades de conservación del siglo XXI se satisfacen mejor con la idea de reserva de biodiversidad. [45] Esta idea indica por su propio nombre cuál es el objetivo principal de la preservación de las tierras silvestres, mientras que la idea de la vida silvestre está históricamente asociada con la recreación al aire libre y, por lo tanto, afirma Callicott, confunde la cuestión de la preservación y fomenta políticas incoherentes y contradictorias de uso de las tierras silvestres.
