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Julio Bahnsen

Julius Friedrich August Bahnsen (30 de marzo de 1830 - 7 de diciembre de 1881) fue un filósofo alemán . Bahnsen suele ser considerado el creador de la caracterología y de un método dialéctico real de reflexión filosófica que expuso en sus dos volúmenes Contribuciones a la caracterología (1867) y desarrolló en sus obras posteriores, entre ellas su obra magna La contradicción en el conocimiento y el ser del mundo (1880/82).

Biografía

Nacido en Tønder , Schleswig , en 1830 Bahnsen comenzó sus estudios de filosofía y filología (con Gregor Wilhelm Nitzsch ) en Kiel . A partir de 1849 luchó como voluntario contra los daneses en la Primera Guerra de Schleswig (1848-1851) y huyó a Tubinga en el Reino de Württemberg después del desarme del ejército de Schleswig-Holstein en 1850. Allí estudió filosofía y en 1853 se graduó con Friedrich Theodor Vischer con un tema relacionado con la estética . Siguieron varios empleos como profesor. En 1862, Bahnsen consiguió un empleo en un progymnasium en Lauenburg (Lębork) , Hinterpommern , donde vivió hasta su muerte.

Trabajo filosófico

Como discípulo de Schopenhauer , Bahnsen se atrevió a fusionar la dialéctica de Hegel (que, sin embargo, Bahnsen sólo aceptaba en el ámbito de lo abstracto ) y el monismo de Schopenhauer . Aunque en este contexto la voluntad schopenhaueriana, irracional y omnicomprensiva, sigue siendo aceptada como la esencia del mundo y lo único real, no considera que la voluntad sea la misma en todos los individuos, sino tan múltiple como esos individuos.

Este elemento caracterológico de la doctrina de Bahnsen, sobre el que se construyen las obras de filósofos como Ludwig Klages , se encuentra plasmado en las Contribuciones a la caracterología (1867) y en las disquisiciones Sobre la relación entre voluntad y motivo (1870) y Mosaicos y siluetas (1877). Puesto que la naturaleza de la irracionalidad consiste en la contradicción, en particular en la existencia simultánea de múltiples direcciones de la voluntad que se unen entre sí, se deduce que no sólo la realidad es una lucha continua de contrastes materiales (dialéctica real), sino que también el interior de cada individuo está sujeto al antagonismo insoluble de direcciones opuestas de la voluntad (colisiones de voluntad). Bahnsen niega la redención de las innumerables unidades de voluntad ("henades de la voluntad", como él mismo lo expresa) y postula la permanencia de la existencia de la contradicción como naturaleza básica del mundo, por lo que la ley de este mundo se convierte en un orden mundial trágico.

Bahnsen expuso el lado dialéctico real de sus enseñanzas en su artículo Sobre la filosofía de la historia (1871), su obra central La contradicción en el conocimiento y el ser del mundo (1880/82) y su publicación con motivo del jubileo de la ciudad de Tubinga Lo trágico como ley universal y el humor como forma estética de lo metafísico (1877).

Filosofía

Al comienzo de su incursión en la filosofía, Julius Bahnsen desarrolló un interés por el hegelianismo , que estaba en decadencia pero todavía era popular en la Alemania de principios del siglo XIX. Bahnsen encontró insatisfactorios los panlogismos y el racionalismo radical de las enseñanzas de Hegel. En su opinión, había un marcado desajuste entre la irracionalidad manifiesta del mundo y las teorías, racionalizaciones y explicaciones ingenuas de varios filósofos. La existencia misma parecía dura, confusa y francamente contradictoria . Partiendo de estas premisas, Bahnsen encontró atractiva la idea de dialéctica de Hegel . La dialéctica explicaba la oposición arraigada del mundo consigo mismo en un ciclo de conflicto perpetuo (como Heráclito había observado en sus fragmentos siglos antes). Sin embargo, Bahnsen creía que el postulado de Heráclito de un Logos subyacente y la idea de Hegel del espíritu racional los habían engañado y habían contaminado la formulación de Hegel de la dialéctica con progresismo e historicismo . Como respuesta a este "malentendido", Bahnsen desarrolló su propia idea de la Realdialektik . En la Realdialektik no existía la noción de síntesis entre dos fuerzas opuestas. La oposición sólo da como resultado la negación y la consiguiente destrucción de los aspectos contradictorios. Para Bahnsen, no se podía encontrar ninguna racionalidad en el ser y, por lo tanto, no había ningún poder teleológico que condujera al progreso al final de cada conflicto.

Sin embargo, el sistema filosófico de Bahnsen estaba apenas dando sus primeros pasos. Aceptó una forma "modificada" de la dialéctica de Hegel, pero al eliminar la entidad impulsora metafísica, quedó un vacío por llenar en su visión del mundo. Esto llevó a Bahnsen a descubrir accidentalmente el Mundo como Voluntad y Representación de Arthur Schopenhauer . Después de examinar cuidadosamente esta obra magna y discutirla personalmente con el filósofo de Frankfurt , Bahnsen se dio cuenta de que la noción metafísica de una voluntad irracional subyacente a toda la creación era justo lo que necesitaba en su propio sistema. Después de varios años de estudiar las obras de Schopenhauer, Bahnsen se volvió muy competente y conocedor de la "filosofía de la voluntad". Fue considerado como uno de los filósofos más capaces de la Schopenhauer Schule , rivalizado solo por el albacea literario personal de Schopenhauer, Julius Frauenstädt . Sin embargo, a medida que el propio sistema de Bahnsen maduró, comenzó a desviarse de las enseñanzas de Schopenhauer en formas considerables.

Bahnsen siempre había albergado un interés en la psicología , específicamente en el método de examen de los caracteres y temperamentos individuales . Consideraba a cada persona como única y, como resultado de esta visión, no podía aceptar por completo la preferencia de Schopenhauer por el monismo (la idea de que cada persona y cada cosa es simplemente un modus de una entidad metafísica singular). Al igual que su compatriota pesimista alemán Philipp Mainländer , Bahnsen se inclinó por el pluralismo ontológico y afirmó que no existe una voluntad unificada, sino solo voluntades individuales , con sus propios antojos, objetivos y deseos específicos. Sin embargo, estas voluntades individuales ("voluntad henades" [10] ) sufren de deseos contradictorios debido a su naturaleza irracional. Este es el resultado de la combinación de Bahnsen de la metafísica voluntarista de Schopenhauer y sus propias ideas de la Realdialektik . Una diferencia crucial entre la cosmovisión de Schopenhauer, que ofrece salvación para algunos a través del silenciamiento de la voluntad por parte del intelecto liberado , y la de Bahnsen es que, en el sistema filosófico de Bahnsen, no hay salvación. Para Bahnsen, sin la voluntad, el intelecto es impotente. No puede "querer" la nada , porque una voluntad de nada sigue siendo una forma de querer, y querer no querer es una contradicción. Sin embargo, no es imposible que el intelecto tenga ideas tales como, según Bahnsen, todas las ideas generadas por el intelecto son contradictorias, ya que los deseos de la voluntad son irracionales y eternamente en conflicto consigo mismos. Esta cosmovisión extremadamente pesimista, que no ofrece escapatoria para el sujeto , diferencia a Bahnsen no solo de Schopenhauer, sino también del resto de sus contemporáneos pesimistas ( Frauenstädt , Mainländer , Hartmann ). Se podría decir que sus ideas son más inquietantes que la noción de Mainländer sobre la voluntad de morir, pero extrañamente similares a la idea de Friedrich Nietzsche sobre el eterno retorno . [11]

Correspondencia con Hartmann

Bahnsen desarrolló una estrecha amistad con su colega filósofo Karl Robert Eduard von Hartmann , hasta que finalmente se distanciaron y se convirtieron en rivales filosóficos. Esto no es sorprendente, ya que ambos pensadores tuvieron comienzos e influencias filosóficas similares, pero diferían crucialmente en su interpretación de estas influencias. Hartmann colocó la idea de Schopenhauer de una voluntad siempre deseante dentro de la psique inconsciente del sujeto, al tiempo que aceptaba el racionalismo y el historicismo subyacentes de Hegel. Hartmann tenía afinidad por el monismo panteísta y afirmaba que la voluntad y el espíritu racional eran en última instancia uno y lo mismo. Por el contrario, Bahnsen rechazó el racionalismo de Hegel y aceptó su dialéctica en una forma negativa, al tiempo que la integró con una versión pluralizada de la metafísica de la voluntad de Schopenhauer. Esta es una demostración bastante irónica de la idea de Bahnsen de la existencia como contradicción , ya que el interés de Bahnsen y Hartmann en ambos filósofos los unió y creó discordia dentro de su amistad.

Hartmann criticó el pluralismo de Bahnsen y afirmó que el punto común entre todas las "voluntades individuales" es una voluntad singular. Bahnsen criticó a Hartmann, afirmando que su "racionalismo hegeliano" corrompía las enseñanzas de la voluntad esencialmente sin propósito de Schopenhauer. El espíritu de Hegel no podía combinarse con la voluntad schopenhaueriana, afirmó Bahnsen, porque este geist es teleológico y siempre ha tenido un objetivo final. La voluntad no tiene objetivos para eso requeriría racionalidad y Schopenhauer fue claro en que el intelecto era solo un esclavo accidental de la voluntad, y no una característica esencial de ella. Hartmann se defendió afirmando que la voluntad en sí misma era irracional y, precisamente por eso, necesitaba del espíritu para dirigirla hacia un objetivo. De lo contrario, la creación no podría haber ocurrido. Las representaciones que observamos son los únicos objetivos de la voluntad y estas representaciones son evidentemente racionales. Bahnsen respondió que el sentimiento es el objetivo no representativo de la voluntad y que no todos los objetivos de la voluntad son racionales. Este debate no pudo resolverse porque Hartmann consideraba el sentimiento como una representación inconsciente , mientras que Bahnsen no podía aceptar la realidad indemostrable de esta llamada "representación inconsciente".

Además, Bahnsen discrepaba con Hartmann en puntos fundamentales. Si la voluntad y las ideas (racionales) son diferentes (como afirmaba Hartmann), ¿cómo influyen las Ideas en la Voluntad si no tienen voluntad propia? Hartmann afirmaría que son "diferentes, pero unificadas", manteniéndose fiel a su monismo . Sin embargo, esto parecería una contradicción para Bahnsen y solidificaría aún más el poder de las propias convicciones y conclusiones de Bahnsen derivadas de su Realdialektik . En cuanto a Hartmann, no aceptaba las teorías de Bahnsen y le diagnosticaba una melancolía psicopática y una incapacidad filosófica para distinguir "conflicto" de "contradicción". [12]

Teoría de la tragedia

La teoría de la tragedia de Bahnsen deriva directa y naturalmente de las ideas contradictorias de su Realdialektik . En su época, las teorías de la tragedia más aclamadas eran las de Schiller y Hegel. Para ellos, la elección moral correcta en las circunstancias de un héroe trágico es siempre clara y extremadamente dolorosa, precisamente por esas circunstancias. Es decir, no importa cuán clara sea esta elección, siempre es difícil elegirla. Un buen ejemplo es Hegel, quien afirma que siempre debemos elegir el bien del colectivo, independientemente de cuán difícil sea para el individuo en particular. Bahnsen no estaba de acuerdo con tal noción. Para él, una elección clara nunca es obvia; ni siquiera hay una elección clara que se pueda hacer. En la tragedia, el héroe debe elegir entre sus deberes y/o sus valores. Cualquiera que elija, pecará y será castigado por no elegir lo otro (castigado ya sea por la ley o por la culpa). De esta observación, Bahnsen concluyó que la tragedia expone precisamente esta contradicción interna que es inherente al mundo. En su obra de 2016 Weltschmerz: Pessimismo en la filosofía alemana, 1860-1900, el profesor de filosofía estadounidense Frederick C. Beiser expresa la teoría de la tragedia de Bahnsen de la siguiente manera:

Para Bahnsen, el núcleo mismo de la tragedia consiste en dos hechos fundamentales: primero, que el individuo tiene que elegir entre deberes en conflicto o valores inconmensurables; y segundo, que será castigado, o tendrá que sufrir, porque obedece un deber o honra un valor a expensas de otro. [...] Como los deberes y los valores están en conflicto, y como el héroe o la heroína trágica debe actuar en función de algún deber o valor en una situación particular, no tiene otra opción que pecar; debe violar otro deber o ignorar otro valor básico; y por esa infracción o transgresión debe ser castigado. La esencia de una tragedia, entonces, es que debemos hacer lo correcto o actuar por el bien, pero que también seremos castigados por ello porque no podemos evitar violar otros deberes y bienes. Incluso con las mejores intenciones y la conciencia más escrupulosa, terminamos haciendo algo malo e incorrecto, por lo que debemos pagar. [13]

Por eso Bahnsen afirma que, en última instancia, la razón no puede ayudarnos en nuestras vidas y que nuestras elecciones deben estar dictadas por el sentimiento. [ cita requerida ] Unos años antes de que Nietzsche desarrollara su perspectivismo y Kierkegaard escribiera que todas las elecciones conducen al dolor y al arrepentimiento, [14] Bahnsen ya había previsto estas conclusiones. Se quejaba de que un misionero cristiano típico afirmaría que uno debería simplemente "hacer lo correcto y ser recompensado", pero no hay una sola cosa "correcta". Cada elección moral tiene consecuencias y todas ellas tienen ventajas y desventajas. Ante una existencia tan terrible, Bahnsen considera que el humor es casi sagrado. Sólo él nos da la capacidad de "reírnos [ 15] [16] " de la tragedia del ser y evitar las garras de la depresión. [17]

Realismo trascendental

Al final de su vida, Bahnsen completó su proyecto filosófico. A pesar de las constantes ediciones y los ligeros cambios en los detalles, tres premisas principales se mantuvieron en toda la filosofía de Bahnsen:

1) La contradicción existe en el corazón de la realidad y no es un mero atributo de nuestros pensamientos sobre la realidad.

2) La contradicción no se resuelve en la síntesis.

3) La fuente de la contradicción es la voluntad.

Además de rechazar el progresismo de Hegel y reinterpretar la voluntad singular de Schopenhauer, Bahnsen también negó todas las formas de idealismo . Para él, las ideas del idealismo son inherentemente solipsistas y no toman en consideración la realidad única de las voluntades individuales de otras personas. Por esta razón y por otros motivos más técnicos, Bahnsen coincidió con sus compañeros pesimistas Julius Frauenstädt , Philipp Mainländer y Karl Robert Eduard von Hartmann en que el realismo trascendental es superior al idealismo trascendental.

La interpretación del pesimismo según Bahnsen

Al final de su vida, Bahnsen escribió un artículo sobre el pesimismo , en el que intentaba distinguir su propio pesimismo del de sus contemporáneos. Según este artículo, Bahnsen consideraba que su postura se oponía al optimismo idealista y al cinismo despectivo. Afirmaba que el pesimista conserva su "corazón idealista", pero utiliza el "cálculo frío de la cabeza" para encontrar un punto medio. Así, el pesimista se da cuenta de que aliviar el sufrimiento de todos (incluso de uno) es casi imposible, pero el dolor causado por esta imposibilidad fortalece la incansable búsqueda de este objetivo por parte del pesimista, en lugar de desmoralizarlo. Como siente el "weltschmerz" del ser, se ve alimentado aún más por la empatía y la compasión.

Bahnsen criticó el pesimismo "hedonista", la postura según la cual los dolores del mundo superan en calidad y cantidad a los placeres. Una vez más, el filósofo reafirmó sus convicciones respecto del individualismo y afirmó que era imposible hacer un cálculo de ese tipo, ya que mediría a cada individuo de manera diferente. Existen otras razones para ser pesimistas respecto del mundo, afirmó: darse cuenta de que todos los objetivos e ideales morales son inútiles, pero aun así perseguirlos, sabiendo perfectamente que no hay salida ni salvación, eso es verdadero pesimismo. [18]

Referencias

  1. ^ Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, pág. 246.
  2. ^ Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, pág. 230.
  3. ^ Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, pág. 229.
  4. ^ Harry Slochower , Julius Bahnsen, filósofo de la desesperación heroica, 1830-1881 , The Philosophical Review, vol. 41, n.º 4 (julio de 1932), págs. 368-384
  5. ^ Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, pág. 263.
  6. ^ Harry Slochower , Julius Bahnsen, filósofo de la desesperación heroica, 1830-1881 , The Philosophical Review, vol. 41, n.º 4 (julio de 1932), págs. 368-384
  7. ^ Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, pág. 233.
  8. ^ Brobjer, Thomas. El contexto filosófico de Nietzsche: una biografía intelectual . University of Illinois Press, 2008. págs. 39, 48, 55, 140.
  9. ^ Jensen, Anthony. La influencia de Julius Bahnsen en la teoría de la voluntad de Nietzsche . Journal of Nietzsche Studies, vol. 47, n.º 1 (primavera de 2016). pp. 101-118.
  10. ^ Compárese con Leibniz, Gottfried (1965). Monadología . Indianápolis, Bobbs-Merrill Co.
  11. ^ Frederick, Beiser. Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 . Oxford University Press, 2016. págs. 229-244.
  12. ^ Beiser, Frederick. Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 . Oxford University Press, 2016. págs. 246-263.
  13. ^ Beiser, Frederick C. (2016). Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 (1.ª ed.). Oxford: Oxford University Press. pág. 264. ISBN 978-0-19-876871-5.OCLC 929590292  .
  14. ^ Kierkegaard, Soren. Either/Order . pp. Sección: Un discurso extático.
  15. ^ Brobjer, Thomas. El contexto filosófico de Nietzsche: una biografía intelectual . University of Illinois Press, 2008. pág. 140.
  16. ^ Beiser, Frederick. Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 . Oxford University Press, 2016. pág. 267.
  17. ^ Beiser, Frederick. Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 . Oxford University Press, 2016. págs. 263-267.
  18. ^ Beiser, Frederick. Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 . Oxford University Press, 2016. págs. 281–285.

Lectura adicional

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