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Kay Bahman o Wahman (del persa medio : Wahman "buena mente") es una figura mitológica de la leyenda y la tradición del Gran Irán . El epíteto común Kai identifica a Bahman como uno de los reyes kayanianos de la tradición oral iraní.
Los sasánidas de los siglos III-VI afirmaban descender de Bahman y los kayanidas. Este mito se combinó con otra leyenda en la que se suponía que los sasánidas descendían de los aqueménidas , y en el período post-sasánida Bahman llegó a ser equiparado tanto con Artajerjes I como con Ciro el Grande . [1]
En la genealogía de la legendaria dinastía Kayanian , Bahman es hijo de Esfandiyar (de ahí que también se le mencione en persa medio como 'Vohuman Asfandyar'), nieto de Goshtasp , esposo de [hija del rey egipcio] Komani/Homai, y padre de Dara/Darab. Otros detalles varían: Varias fuentes árabes y persas diferentes (por ejemplo, al-Tabari e ibn al-Balkhi ) afirman que Bahman tuvo cinco hijos; dos hijos, Dara/Darab y Sasan/Sassan, y tres hijas, Komani/Homai (epíteto común: Chehrazad), Bahmandokht y Farnak.
En el Bahman-nama (compuesto hacia el año 1100 d. C., que no debe confundirse con una hagiografía del siglo XV de los bahmánidas del Decán ) se describe a Bahman como si Rostam le hubiera pedido que se casara con Katayun/Kasayun, hija del rey de Cachemira. Bahman lo hace, pero posteriormente tiene que huir a Egipto, donde se casa con Homai, la hija del rey egipcio, con quien tiene una hija también llamada Homai. Otras fuentes sostienen que Bahman se casó con su propia hija Komani/Homai debido a su gran belleza, y que Dara/Darab fue el resultado de esta unión. En una tradición (reiterada por ibn al-Balkhi), el matrimonio fue denegado y Homai murió solterona.
El nombre 'Bahman'/'Wahman' es un reflejo teofórico del Vohuman persa medio , el Vohu Manah avéstico , el Amesha Spenta ( Ameshaspand ) que es la hipóstasis de la "Buena Mente" o "Buena Disposición". Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las figuras de la tradición oral iraní, Bahman no aparece en el Avesta superviviente . Sin embargo, se hace referencia a él en el Zand-i Wahman yasn (también conocido como el Bahman Yasht , que, a pesar de ese nombre, no es un Yasht avéstico , sino un texto pseudoprofético/apocalíptico medieval). La figura también se menciona en los textos de los siglos IX-XI de la tradición zoroástrica, específicamente, el Bundahishn persa medio ( GBd 36.9) y el Denkard (VII.6), ambos de los cuales enumeran a los reyes kayanianos. Tanto en el Zand-i Vohuman Yasht (3.20-29) como en el Denkard , se describe a Bahman como "uno de los más grandes reyes Mazdayasnianos de Irán".
"La importancia que se le atribuye al reinado de Bahman en la literatura zoroástrica se puede ver en un pasaje del Bahman yašt donde los reinados de los reyes se comparan con ramas de árboles hechas de siete metales". En esta comparación, que enumera los reinados en orden de importancia percibida, el reinado "plateado" de Bahman aparece en segundo lugar, después del reinado "dorado" de (también mitológico) Goshtasp y antes del reinado "de bronce" del sasánida Ardashir I , el reinado "de bronce" del arsácida Balash , el reinado "de estaño" del sasánida Bahram V Gor , el reinado "de acero" del sasánida Khosrow I Anushirvan , con "hierro" (que se considera impuro en el zoroastrismo) representando el "gobierno de los demonios de pelo peludo ( dēw s) nacidos de la semilla de la ira, probablemente refiriéndose al gobierno de los árabes". [1]
En el Shahnameh de Firdausi ( ca. 1000 d. C.), que versifica y embellece la tradición anterior, se describe al padre de Bahman, Esfandiar , como asesinado por Rostam . El Shahnameh continúa describiendo cómo Bahman se pone en marcha con un gran ejército para vengar la muerte de su padre. Mientras tanto, Rostam ya había sido asesinado a traición por el medio hermano de Rostam, Shaghad . Frustrado, Bahman en cambio mata al hijo de Rostam, Faramarz, encarcela al padre de Rustom, Zal (a quien, sin embargo, libera por orden de su tío Peshotan ) y devasta las tierras feudales de Rostam.
Una vez más, los detalles en otras fuentes varían. Según al-Tabari , al-Masudi y al-Atir, Bahman mató él mismo no solo a Rostam, sino también a Faramarz, Zal y al hermano de Rostam, Zavara. Ibn al-Balkhi incluye solo a Faramarz y Zal. El Bahman-nama hace que Bahman esté de luto por Rostam, quien, junto con Zavara, son descritos como asesinados por el rey de Kabul. En este texto, Bahman, sin embargo, viaja al feudo de Rostam (ahora de Faramarz), donde lucha contra el hijo de Rostam (que luego huye) pero donde toma prisionero a Zal. Bahman luego persigue a Banu Goshasp y Zar Banu de la hija de Rostam a Cachemira, y luego a Faramarz a la India, donde Faramarz finalmente es asesinado. Después de haber capturado las tierras de Rostam/Faramarz, Bahman intenta destruir las tumbas de Rostam y sus antepasados (Garshasp, Nariman y Sam). En cada una de las tumbas recibe un regalo precioso y un mensaje que le pide que detenga su mano, lo que hace. Escarmentado, libera a Zal y a las hijas de Rostam y reconstruye todo lo que había destruido anteriormente. En el Bahman-nama , Bahman es asesinado por un dragón mientras está de caza. En la tradición iraní, este destino suele estar reservado para los villanos, y este es el único caso en el que se dice que un rey legítimo fue asesinado de esta manera.
La duración de su reinado varía: el Bundahishn persa medio y la mayoría de las fuentes árabes y persas indican 112 años, otras 120 y otras 80. Las fuentes coinciden en la línea de sucesión y afirman que Bahman eligió a su hija (o hija/esposa) Homai para sucederlo, en lugar de Sassan, el heredero aparente (véase más adelante el resultado del conflicto que se produjo). En otra versión del relato, Homai sucede a Bahman sólo porque Dara aún no había nacido cuando Bahman muere.
Aunque no hay ninguna figura epigráficamente atestiguada a la que corresponda el Bahman de la leyenda, varios comentarios árabes y persas post-sasánidas asignan al rey mitológico varias características y eventos que sí corresponden a figuras históricas. Varias fuentes atribuyen a Bahman hazañas que se sabe que realizó Ciro el Grande , incluida la liberación de los judíos del cautiverio babilónico , y dos fuentes afirman que Bahman le encargó esta tarea. Otras fuentes dan a Bahman el epíteto "el de las manos largas", que lo identifica con Artajerjes I 'Longimanus' ("el de las manos largas"). Sin embargo, otras fuentes identifican la figura de la leyenda como 'Ardeshir Bahman', tal vez una referencia a Artajerjes II 'Mnemon' , que probablemente tenía la forma persa antigua de 'Bahman' (> griego 'Mnemon' "consciente") como nombre. En una leyenda, el hijo mayor de Bahman, Dara(b), muere en batalla contra Alejandro Magno , es decir, Dara/Darab es identificado como Darío III , lo que convierte a Bahman en una figura del siglo IV a. C. En otra tradición, Alejandro es hijo de Dara/Darab y su esposa Nahid, a quien se describe como hija de "Filfos de Rûm ", es decir, "Felipe el Griego" ( cf. Filipo II de Macedonia ). [1]
En las genealogías típicamente artificiales de las dinastías iraníes, Ardashir I —fundador de la dinastía sasánida— traza su linaje hasta Bahman. En un cuento (que en el Shahnameh es una continuación de la historia antes mencionada de Bahman y Faramarz), el segundo hijo de Bahman, Sassan, resentido por la elección de su padre de Homai como heredero, deja la casa y viaja a Nishapur , donde toma una esposa, y con quien tiene un hijo al que nombra como él mismo, y que sería el abuelo de Ardashir I. En otro cuento posterior en el Shahnameh, Dara tiene un hijo llamado Sassan, que fue a la India, donde tomó una esposa, y cuyos descendientes fueron todos llamados Sassan, y cuyo tataranieto fue el padre de Ardashir I. La primera historia del Shahnameh, aunque difiere de las anteriores Bundahishn y al-Tabari en el linaje intermedio, coincide en que todas trazan el linaje de Ardashir a Bahram a través del hijo menor de Bahram, Sassan. Por otra parte, la segunda historia del Shahnameh es coherente con el relato del Karnamag en el sentido de que traza el linaje de Ardashir hasta Bahram a través de Humai. “En cualquier caso, todas estas historias fueron obviamente inventadas en el período sasánida para proporcionar evidencia de la legitimidad de Ardašīr y sus descendientes”. [1]