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Ayatollah

Ayatolá ( Reino Unido : / ˌ ə ˈ t ɒ l ə / , también EE. UU .: / ˌ ə ˈ t l ə / ; árabe : اية الله , romanizadoʾāyatu llāh ; persa : آیت‌الله , romanizadoâyatollâh [ɒːjjæ ] tˌolˈlɒːh] ) es un título honorífico para el clero chiita duodécimo de alto rango . En Irán se generalizó su uso en el siglo XX. [1] [2]

Originalmente utilizado como un título otorgado por aclamación popular/clerical para un pequeño número de los más distinguidos mujtahid marja' at-taqlid , sufrió una "inflación" después de la Revolución iraní de 1979 , cuando pasó a usarse para "cualquier mujtahid establecido". [3] En 2015 se amplió aún más para incluir a cualquier estudiante que hubiera aprobado su examen final de Mujtahid, [4] lo que dio lugar a "miles" de ayatolás. [5]

El título no es utilizado por la comunidad sunita de Irán, [1] ni por los chiítas en Líbano , Pakistán o India . [1] En Irak , el título no es desconocido, pero sólo se utiliza para clérigos de origen iraní. [1]

En el mundo occidental –especialmente después de la Revolución iraní– se lo asoció con Ruhollah Khomeini , quien era tan conocido que a menudo se lo denominaba “el Ayatolá”.

Grandes Ayatolás de Qom , Irán; Los líderes religiosos que tienen autoridad para interpretar las fuentes de la sharia en el Islam chiita [6] utilizaron títulos asertivos como Hujjat al-Islam , Ayatollah, Ayatollah Al-Uzma y obtuvieron tutela sobre el pueblo y la administración . [7] [8]

Etimología

El título se deriva originalmente de la palabra árabe Āyah pre-modificada con el artículo definido al y post-modificada con la palabra Allah , formando ʾāyatu llāh ( árabe : آية الله ). [9] La combinación ha sido traducida al español como 'Señal de Dios', [1] 'Señal Divina' [2] o 'Reflejo de Dios'. [10] Es un término usado frecuentemente en el Corán , pero su uso en este contexto es presumiblemente una referencia particular al versículo 41:53 "Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en ellos mismos", [1] mientras que también ha sido usado para referirse a Los Doce Imames por los chiítas. [11]

Las variantes utilizadas son ʾāyatu llāhi fī l-ʾanʿām ( árabe : آية الله في الأنعام , iluminado . 'Signo de Dios entre la humanidad'), [12] ʾāyatu llāhi fī l-ʿālamayn ( árabe : آية الله في العالمَین , iluminado . 'Signo de Dios en los dos mundos', forma dual ) [12] o fī l-ʿālamīn ( árabe : في العالمین , iluminado . 'en los mundos', forma plural ) [13] y ʾāyatu llāhi fī l-warā ( árabe : آية الله في الورى , iluminado. 'Signo de Dios entre los mortales'). [12]

Cualificaciones

Aunque no existe una estructura jerárquica formal entre los clérigos chiítas, se puede elaborar una "jerarquía de diferencias" para describir la situación. [14] Tradicionalmente, el título de Ayatolá se otorgaba por uso popular solo a los muy pocos muytahid de más alto rango, [5] prominentes . [1] Las calificaciones incluían

En consecuencia, en la década de 1960 se esperaba que un clérigo al que se le trataba como ayatolá fuera un marja' . [12]

Tendencia a la devaluación

Desde entonces, el título de Ayatolá (y otros títulos chiítas iraníes) se ha "abaratado". [1] [15] [5]

Roy Mottahedeh describe cómo se determinó el título de ayatolá a mediados y finales del siglo XX.

Sólo los títulos de "jurisconsulto" ( faqih ) y "modelo a imitar" ( marja' al-taqlid ) tenían un significado fijo. Por lo demás, los títulos... expresaban en realidad el consenso informal de los mulás en cuanto al grado de deferencia que deseaban mostrarse entre sí. Un profesor de madreseh podía sentirse muy ofendido si en una carta de un laico no se le llamaba "ayatolá", pero rechazaba enérgicamente el título si se dirigían a él como ayatolá en público -enérgicamente, es decir, hasta que percibía que otros mulás de su nivel tolerarían oír que se dirigieran a él de esa manera, momento en el que dejaba tranquilamente que sus alumnos le impusieran el título. [16]

Según Michael MJ Fischer , la revolución iraní condujo a una "rápida inflación de los títulos religiosos", de modo que casi todos los clérigos de alto rango comenzaron a ser llamados ayatolás. [17] aumentando drásticamente el número de individuos que se llaman a sí mismos ayatolás. [15]

Después de la década de 1980, como resultado de la Revolución iraní, se desarrolló una regla no escrita para dirigirse a los clérigos chiítas, [12] a pesar del hecho de que no existe una forma institucional oficial de conferir títulos. [5] Al principio, el título que se había reservado para un Marja', se aplicó gradualmente a un Mujtahid establecido. [3] Con la burocratización posrevolucionaria de los seminarios chiítas bajo la República Islámica , se introdujeron cuatro niveles de estudios y aquellos clérigos que terminaban el cuarto nivel, también conocido como Dars-e-Kharej ( lit. ' más allá del texto ' ) y aprobaban el examen final, eran llamados Ayatolás. [4] Moojan Momen escribió en 2015 que cada clérigo que terminaba su formación se llamaba a sí mismo Ayatolá y esta tendencia ha llevado al surgimiento de "miles de Ayatolás". [5]

Esta inflación condujo a la invención de un nuevo título, Ayatollah al-Uzma ( lit. ' Gran Signo de Dios ' ). [5] Originalmente, alrededor de media docena de personas eran tratadas como al-Uzma, pero a partir de 2015, el número de personas que reclamaban ese título supuestamente era más de 50. [5]

Connotaciones políticas

Ruhollah Khomeini , conocido en Occidente como "El Ayatolá"

Otro cambio post- revolucionario en lo que hace a un ayatolá ha sido el abandono (al menos en muchas situaciones importantes) de las credenciales puramente religiosas y la aclamación informal, y su reemplazo por criterios políticos. [18]

Ali Khamenei —a quien se le llamaba con el título de nivel medio de Hujjat al-Islam cuando estaba en el cargo como Presidente de Irán— recibió el título de Ayatolá inmediatamente después de ser elegido Líder Supremo de Irán en 1989, sin cumplir con los criterios regulares no escritos (como ser autor de una Risalah ). [19] Desde la década de 2010, las fuentes bajo control del gobierno tienden a darle títulos más distinguidos como Gran Ayatolá e Imán . [18]

Ciertos clérigos, como Mohammad Kazem Shariatmadari [2] y Hussein-Ali Montazeri [20] , que habían caído en desgracia ante los gobernantes, fueron degradados al no ser tratados como ayatolás.

Uso

Orígenes, principios del siglo XX

El primer tratamiento conocido de este título es para Ibn Mutahhar Al-Hilli (fallecido en 1374), sin embargo no se utilizó como título para quienes calificaban hasta el siglo XX. [1] Glassé afirma que tras la dominación de la rama duodecimana por los seguidores de la escuela Usuli y la desaparición de la escuela Akhbari , el título fue popularizado por los Usuli como un intento de promover su estatus. [2] Mirza Ali Aqa Tabrizi fue el primero en utilizar el término Ayatullah para las fuentes de emulación en Najaf, especialmente Akhund Khurasani (1839-1911), para distinguirlos de los clérigos de menor rango en Teherán, durante la Revolución Constitucional Persa de 1905-1911 . [21] ( Mirza Sayyed Mohammad Tabatabai y Seyyed Abdollah Behbahani también recibieron ese honorífico por parte de los constitucionalistas según Loghatnameh Dehkhoda .) [22]

Hamid Algar sostiene que este título entró en uso general posiblemente porque fue un "resultado indirecto de la reforma y fortalecimiento de la institución religiosa en Qom ". [1] Abdul-Karim Haeri Yazdi (1859-1937), quien fundó el Seminario de Qom , puede ser el primero en llevar el título según Algar. [1]

Si bien el título de Ayatolá se utilizó esporádicamente durante la década de 1930, [1] se generalizó en la década de 1940. [2]

Etapas de los títulos contemporáneos de los clérigos chiítas en Irán

Gran Ayatolá

Sólo a unos pocos de los ayatolás más importantes se les concede el rango de Gran Ayatolá ( Ayatolá Uzma , "Gran Signo de Dios"). Cuando un ayatolá gana un número significativo de seguidores y se le reconoce por sus opiniones religiosamente correctas, se le considera un Marja'-e-Taqlid , que en el lenguaje común significa "gran ayatolá". [24] Por lo general, como preludio a tal estatus, a un mujtahid [nota 1] se le pide que publique un tratado jurídico en el que responda a preguntas sobre la aplicación del Islam a los asuntos cotidianos de la actualidad. [25] Risalah es la palabra para tratado, y tal obra jurídica se llama risalah-yi'amaliyyah o "tratado de derecho práctico", [26] y suele ser una reinvención del libro Al-Urwatu l-Wuthqah . [ cita requerida ]

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ Entre los chiítas, un muytahid es una persona generalmente aceptada como autoridad original en la ley islámica.

Referencias

Citas

  1. ^ abcdefghijkl Algar 1987
  2. ^ abcde Glassé 2003
  3. ^ ab Momen, Introducción al Islam chiita , 1985, pág. 205-6
  4. ^ Ab Golkar 2017, págs. 219
  5. ^ abcdefg Momen 2015, pág. 178
  6. ^ Sociología de las religiones: perspectivas de Ali Shariati (2008) Mir Mohammed Ibrahim
  7. ^ Newman 2006, pág. 734
  8. ^ al-Shaykh al-Saduq 1982, págs. 151-152
  9. ^ Leaman 2006, págs. 85-86
  10. ^ Salkind 2006, pág. 739, vol. 1
  11. ^ Hughes 2013, pág. 126
  12. ^ abcdefg Calmard 2009
  13. ^ ab Nasr, Nasr y Dabashi 1989, pág. 265–266
  14. ^ Momen 1985, pág. 204
  15. ^ Ab Momen 1985, pág. 205-206
  16. ^ Mottahedeh, Roy (2000) [1985]. El manto del profeta: religión y política en Irán . Oxford: One World. pág. 241.
  17. ^ Fischer, Michael MJ (1980). Irán: de la disputa religiosa a la revolución . Harvard University Press]. pág. 2016. ISBN 9780674466159.
  18. ^ ab Zuraidah, Mohd Don; May, Alan (2013), "La representación discursiva del líder supremo de Irán en los medios en línea", Discourse & Society , 24 (6): 743–762, doi :10.1177/0957926513486222, JSTOR  24441464, S2CID  146360568
  19. ^ Amuzegar, Jahangir (2014). La República Islámica de Irán: Reflexiones sobre una economía emergente . Routledge. pág. 210. ISBN. 978-1-85743-748-5.
  20. ^ Daryaee, Touraj (2012). Manual Oxford de historia iraní . Oxford Handbooks in History. Oxford University Press. pág. 378. ISBN 9780199732159.
  21. ^ Hermann 2013, pág. 439.
  22. ^ Bill, James A. (1982), "Poder y religión en el Irán revolucionario", Middle East Journal , 36 (1): 22–47, JSTOR  4326354
  23. ^ Golkar 2017, págs. 219-223
  24. ^ Emad El-Din Shahin (2016). Manual de Oxford sobre el Islam y la política. Oxford University Press . pág. 400. ISBN 9780190631932.
  25. ^ Siddiqui, Kalim (1980). La revolución islámica: logros, obstáculos y objetivos. Londres: Open Press for The Muslim Institute . pág. 26. ISBN 978-0-905081-07-6.
  26. ^ Ḥairi, Abdul-Hadi (1977). El chiismo y el constitucionalismo en Irán: un estudio del papel desempeñado por los residentes persas de Irak en la política iraní. Leiden, Holanda Meridional: Brill. pág. 198. ISBN 978-90-04-04900-0.

Fuentes generales y citadas

Enlaces externos