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Maracharita Dashaku

Dashakumaracharita ( La narración de diez jóvenes , IAST : Daśa-kumāra-Carita , Devanagari : दशकुमारचरित) es un romance en prosa en sánscrito , atribuido a Dandin (दण्डी), que se cree que floreció entre los siglos VII y VIII d.C. Sin embargo, existe cierta oscuridad en torno a su tradición textual, la identidad del autor y la fecha de composición.

En él se describen las aventuras de diez jóvenes, los Kumaras , todos ellos príncipes o hijos de ministros reales, tal y como los narran ellos mismos (sin embargo, hay irregularidades en el texto). Estas narraciones están repletas de relatos de semidioses, fantasmas, prostitutas, jugadores, intrigas con mujeres voluptuosas, coincidencias asombrosas, peleas de gallos, antropofagia, brujería, robos, asesinatos y guerras. El lector puede disfrutar de algunos pasajes muy sorprendentes; por ejemplo, una joven seductora (cuyos rasgos anatómicos se describen con mucha franqueza) prepara hábilmente una fragante comida de gachas de arroz y verduras para su futuro pretendiente en el sexto capítulo del Dashakumaracharita .

El séptimo capítulo del Dashakumaracharita contiene un ejemplo de escritura lipogramática (una especie de escritura forzada ). Al comienzo del capítulo, se le pide a Mantragupta que relate sus aventuras. Sin embargo, durante la noche anterior de vigorosas relaciones sexuales, su amada le mordisqueó los labios varias veces; como resultado, ahora están hinchados y le resulta doloroso cerrarlos. Por lo tanto, a lo largo de su narración, se ve obligado a abstenerse de usar consonantes labiales (प,फ,ब,भ,म).

El texto

La mayoría de los textos existentes de Dashakumaracharita están compuestos de

  1. Pūrvapīthikā (पूर्वपीठिका, Prólogo) dividido en 5 capítulos ( Ucchvāsa , उच्छ्वास);
  2. El Dashakumaracharita propiamente dicho, dividido en 8 capítulos;
  3. El Uttarapīthikā (उत्तरपीठिका, Epílogo), sin subdivisiones.

Se ha perdido parte del texto del principio y del final del Dashakumaracharita propiamente dicho, por lo que sólo contiene ocho de las diez narraciones y, además, las historias de Rajavahan y Vishruta están incompletas. La primera y la tercera parte parecen haber sido añadidas posteriormente por varios autores (algunos de los cuales han intentado imitar el estilo del original); de hecho, existen varias versiones dispares de estas partes. [1] [ página necesaria ]

La trama, como se describe a continuación, forma casi un todo coherente. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, proviene de las manos de varios autores que escribieron posiblemente en siglos diferentes. Hay pequeñas discrepancias entre las tres partes; por ejemplo, el mecenazgo de Pramati, tal como se describe en el prólogo, no coincide con el del Dashakumaracharita propiamente dicho.

Los Kumaras

Los diez Kumaras se nombran en el primer capítulo del prólogo de la siguiente manera:

  1. Rājavāhana (राजवाहन)
  2. Sōmadatta (सोमदत्त)
  3. Pushpōdbhava (पुष्पोद्भव)
  4. Apahāravarmana (अपहारवर्मन)
  5. Upahāravarmana (उपहारवर्मन)
  6. Arthapāla (अर्थपाल)
  7. Pramati (esclavitud)
  8. Mitragupta (मित्रगुप्त)
  9. Mantragupta (मंत्रगुप्त)
  10. Vishruta (विश्रुत).

Prólogo

Los dos primeros capítulos del prólogo forman la historia marco .

I

El rey Rajahamsa de Magadha es derrotado en una guerra por el rey rival Manasara de Malwa , y desde allí se retira al bosque de Vindhya junto con sus ministros. Durante su estancia, él y sus ministros engendran hijos respectivamente. Varios otros jóvenes son llevados a su morada debido a varios incidentes (por ejemplo, uno es rescatado de un río, otro de un tigre y otro se aleja de un campo de batalla durante una escaramuza). En total, estos forman los diez Kumaras . Los hombres son instruidos en varias disciplinas como derecho, gramática, astrología, música, medicina y guerra.

II

El rey envía a los hombres a una Digvijaya (conquista del mundo). El príncipe Rajavahana se encuentra con un brahmana matanga . Este último lo atrae hacia un plan para conquistar Patala (el inframundo), y los dos desaparecen en la tierra a través de un abismo. Una vez que el plan se lleva a cabo (y el brahmana se casa con la hija del rey de los asuras ), Rajavahana regresa a la tierra, solo para descubrir que todos sus amigos se han dispersado. Finalmente, los jóvenes se volverán a encontrar y relatarán sus aventuras, que formarán el cuerpo de la presente obra.

Rajavahana viaja a Ujjain , donde conoce a Somadatta. Este último comienza su relato.

III

Somadatta había ido a Ujjain en busca del Príncipe perdido, donde el Rey Mattakala había usurpado el trono del Rey Viraketu. Somadatta encuentra una joya cerca de un río y se la da a un Brahmana indigente como caridad. Este último lo encarcela por ladrón de joyas. Somadatta descubre que sus compañeros de prisión son leales al ministro del Rey Viraketu. Se liberan de la prisión, forman un ejército y derrocan al usurpador. El viejo rey es restaurado en el trono y Somadatta se casa con su hija. Al final de esta narración, Rajavahana y Somadatta conocen accidentalmente a Pushpodbhava y le piden que les cuente sus aventuras. Este último comienza su narración.

IV

Pushpodbhava salva a un hombre que cae de un acantilado, que resulta ser su padre, que había intentado suicidarse después de desanimarse por haber perdido a su familia. Poco después, salva a una mujer de arrojarse al fuego debido al dolor; esta resulta ser su madre. Más tarde, Pushpodbhava adquiere una gran riqueza aplicándose colirio mágico en los ojos para detectar riquezas subterráneas. Se enamora de la hermosa damisela Balachandrika, que se enfrenta a avances no deseados de un tal Daruvarma. Pushpodbhava difunde un informe de que Balachandrika está poseído por un Yaksha . Acompaña a Balachandrika al apartamento de Daruvarma disfrazado de su asistente femenina, lo mata cuando intenta jugar con ella y culpa de la muerte al Yaksha. Luego se casa con Balachandrika.

V

Rajavahana relata sus aventuras. Había ido a la ciudad de Avanti , donde se enamoró de la princesa Avantisundari (la hija de Manasara, el enemigo de su padre). Mientras tanto, Manasara había abdicado temporalmente de su reino para practicar la penitencia y había dejado a Chandavarman a cargo. Rajavahana y Avantisundari se casan por medio de un mago amistoso que hace creer a Chandavarman que la ceremonia nupcial es una ilusión. La pareja se retira a una cámara privada para divertirse amorosamente.

ElMaracharita Dashakuadecuado

En el Capítulo I, el texto comienza en la mitad de la historia de Rajavahana.

I

Los amantes son descubiertos por los asistentes reales y denunciados ante Chandavarman, quien se enfurece, arresta a Rajavahana y lo encarcela en una jaula de madera. Luego Chandavarman lanza una campaña militar contra su rival, el rey Simhavarman (llevando consigo la jaula de madera al campo de batalla) y lo vence. Mientras tanto, llega un mensaje de Manasara ordenando que se ejecute a Rajavahana. Cuando está a punto de ser pisoteado hasta la muerte por un elefante, la cadena atada a sus pies se cae y se revela que es una ninfa que previamente había sido maldecida para asumir esa forma. Mientras tanto, Chandavarman es asesinado por un ladrón. Varios aliados militares de Simhavarman llegan al lugar, entre los cuales se encuentran todos los amigos desaparecidos de Rajavahana. Ahora se le pide a Apaharavarman que cuente sus aventuras.

II

Apaharavarman viajó a la ciudad de Champa , donde se convirtió en un jugador y un ladrón y ayudó a la doncella Kulapalika a conseguir a su amante enriqueciéndola con la riqueza robada. Una prostituta astuta llamada Kamanamanjari había defraudado a varias personas en esa ciudad. Apaharavarman se enamora de su hermana Ragamanjari, engaña a Kamanamanjari para que devuelva su dinero a sus antiguos amantes y se casa con la hermana. Más tarde ataca precipitadamente a un soldado y es encarcelado. El carcelero Kantaka utiliza sus servicios para cavar un túnel que salga de la prisión hacia el palacio real, ya que Karnataka está enamorado de la princesa y desea visitarla en secreto. Sin embargo, Apaharavarman mata al carcelero y escapa a través del túnel.

III

A continuación, Upaharavarman relata sus aventuras. Había regresado a su país, Videha, en busca del príncipe. Allí se encuentra con su vieja nodriza, que le informa de que el rey Vikatavarman ha usurpado el reino de su padre. Engaña al rey para que caiga en una trampa y realice un rito mágico con el fin de cambiar su cuerpo viejo y marchito (el del rey) por uno nuevo, y consigue matarlo. El reino vuelve a manos de su padre.

IV

Arthapala narra sus aventuras. Había ido a Kashi , donde escuchó la difícil situación de Kampala (su padre y ex ministro real). Este último fue sentenciado a muerte por el malvado rey Simhaghosha. Mientras Kampala es conducido a su ejecución, Arthapala deja caer una serpiente venenosa sobre su cuerpo y lo hace caer sin sentido. El cuerpo aparentemente muerto es llevado y luego devuelto a la vida por Arthapala (que conoce hechizos contra el veneno). Más tarde, Arthapala derroca a Simhaghosha y se casa con la princesa Manikarnika.

V

Pramati relata sus aventuras. Mientras viajaba por las montañas Vindhya, se quedó dormido bajo un árbol. Durante la noche, una ninfa lo transportó al palacio de la princesa Navamalika, de quien se enamoró. Para ganar a la princesa, urdió un plan en connivencia con un brahmana (a quien conoció en una pelea de gallos). El brahmana vistió a Pramati con un atuendo femenino y la dejó bajo la protección del rey (el padre de Navamalika), diciéndole al rey que "ella" era la hija del brahmana. Mientras estaban en palacio, Pramati se ganó el afecto de la princesa, pero luego se escapó y se unió al brahmana. Los dos se acercaron al rey, y el brahmana le presentó a Pramati como su futuro yerno que había venido a reclamar a su futura esposa. El rey, por supuesto, no pudo concebirla y se vio obligado a renunciar a su propia hija para apaciguar al brahmana (quien, de lo contrario, amenazaba con inmolarse). Así, Pramati está casada con Navamalika.

VI

Mitragupta relata sus aventuras. Había viajado al país de Suhma , donde, por la gracia de la diosa Durga , el rey había obtenido dos hijos, un hijo (Bhimadhanva) y una hija (Kandukavati). La diosa había estipulado que el hijo debía estar subordinado al marido de la hija. La princesa elige a Mitragupta como su esposo en un festival público. Esto enfurece a Bhimadhanva (que se resiente de estar subordinado a un extraño) y arroja a Mitragupta al mar. Es rescatado por un barco de Yavanas que pasa por allí y que quieren retenerlo como esclavo. Sin embargo, al mismo tiempo, su barco es atacado por el grupo de Bhimadhanva. Mitragupta ayuda a los Yavanas a repeler el ataque y gana su favor. El barco se aleja a la deriva hacia una isla y Mitragupta desembarca en la orilla. Allí se encuentra con un Rakshasa que amenaza con comérselo a menos que responda las cuatro preguntas siguientes: 1. ¿Qué es cruel por naturaleza? 2. ¿Qué asegura la felicidad de un cabeza de familia? 3. ¿Qué es el amor? y 4. ¿Cuál es el mejor medio para lograr cosas difíciles? Responde 1. El corazón de una mujer, 2. Las virtudes de una esposa, 3. La imaginación y 4. La habilidad. Ilustra sus respuestas con cuatro historias (contadas en su totalidad en el texto). El Rakshasa se apacigua con estas respuestas. Justo en ese momento, se ve a otro Rakshasa cargando a la fuerza a la princesa Kandukavati por el aire. Ella es rescatada y luego casada con Mitragupta.

VII

Mantragupta relata sus aventuras en un discurso que es completamente niroshthya (निरोष्ठ्य, es decir, sin consonantes labiales). Una noche ve que un Siddha (hechicero) está a punto de sacrificar a la princesa Kanakalekha de Kalinga para obtener poderes milagrosos. Mata al hechicero y rescata a la princesa que se enamora de él. El esclavo del hechicero (un fantasma) está encantado de ser liberado de su amo y lleva clandestinamente a Mantragupta al palacio, donde vive con la princesa en los aposentos de las damas. Un día, mientras el rey de Kalinga (y la princesa) están fuera en una expedición de caza, todo su séquito es sorprendido y hecho prisionero por el rey rival Jayasimha. Este último desea poseer a la princesa, quien se resiste a sus avances. Para rescatarla, Mantragupta se viste con los harapos y el pelo cortado del hechicero y se presenta como un asceta que posee poderes mágicos. Convence a Jayasimha de bañarse en un lago presumiblemente encantado que asustaría al Yaksha que presumiblemente ha poseído a la princesa. Mantragupta se esconde en una cavidad a lo largo de la orilla del lago y ahoga a Jayasimha cuando este último entra. Aparece como el Rey (que ha adquirido un nuevo cuerpo brillante), libera al viejo rey y se casa con la princesa.

VIII

Vishruta comienza a relatar sus aventuras. Mientras vaga por el bosque de Vindhya, se encuentra con un joven acompañado de un viejo sirviente. El niño es el príncipe de Vidarbha cuyo reino ha sido usurpado. Esto había obligado a la reina Vasundhara a refugiarse (con su hijo y su hija) con Mitravarma, quien resultó ser un aliado traicionero. Por lo tanto, la reina se ve obligada a enviar al niño a un lugar seguro. Vishruta se encarga de ayudar al niño. Envía de regreso al sirviente y le ordena que difunda un informe falso de que el joven príncipe está muerto. También envía una guirnalda venenosa a la reina que ella usa para matar a Mitravarma. Luego Vishruta llega a la ciudad con el joven, restaura el reino y se encuentra con la reina en un templo de Durga . El niño es restaurado a su legítimo trono y Vishruta se casa con la princesa.

El texto se interrumpe en la mitad de la historia de Vishruta.

Epílogo

Más tarde, Vishruta restaura el reino de Vidarbha al rey Bhaskarvarman liderando una expedición contra el usurpador Vasantabhanu.

Después de que las narraciones han terminado, llega un mensajero del anciano rey Rajahamsa (padre del príncipe Rajavahana). El rey había estado muy triste cuando los Kumaras se habían dispersado, pero fue consolado por un vidente que le aseguró que regresarían después de dieciséis años. Este intervalo ahora ha llegado. Los Kumaras regresan con un ejército a Ujjain y logran derrotar al rey Manasara. Varios reinos son distribuidos a los Kumaras , que gobiernan con justicia y felicidad para todos.

Autoría y relación con laAvantisundari

Se ha debatido mucho sobre la autoría del Dashakumaracharita . Tradicionalmente se considera que el autor fue el poeta y gramático Daṇḍin , que compuso el Kavyadarsha , un manual de poesía y retórica , y según Yigal Bronner, «ahora hay un amplio consenso en que un solo Daṇḍin fue el autor de todas estas obras en la corte de Pallava en Kāñcī alrededor de finales del siglo VII». [2]

A principios del siglo XX, Agashe dudaba de esta atribución, ya que las dos obras difieren mucho en estilo y tono. Dado que en diversos textos indios antiguos también se menciona a un poeta Dandin (presumiblemente distinto de un escritor en prosa), Wilson se ve obligado a conjeturar la existencia de al menos tres Dandin distintos . Dado que Dandin (literalmente, portador de bastón) también es un adjetivo común para los ascetas o mendicantes religiosos, Wilson dudaba de que fuera el nombre propio del autor.

Por otra parte, a mediados del siglo XX, Kale aceptó que Kavyadarsha y Dashakumaracharita habían sido escritos por la misma persona. Sobre la base de la evidencia textual del Dashakumaracharita , opina que el autor debe haber vivido antes de la invasión musulmana de la India , es decir, antes del siglo XI. Además, dado que Kavyadarsha se refiere al poema prácrito Setubandha (सेतुबंध) compuesto en el siglo V, se le lleva al siglo VI-VIII como el momento más probable de composición. (Esto permanece en cierta tensión con el hecho de que Dashakumaracharita no es mencionado en ningún otro texto hasta el siglo X. [3] [ página necesaria ] También hay una tradición conflictiva, generalmente considerada poco confiable, [1] [ página necesaria ] que hace de Dandin un contemporáneo de Kalidasa .)

Relación con elAvantisundari

Otra obra atribuida a Daṇḍin es el Avantisundarī o Avantisundarīkathā (La historia de la bella dama de Avanti). [4] Al igual que el Dashakumaracharita , está en prosa, pero se conserva de forma aún más fragmentaria: los dos manuscritos supervivientes se interrumpen al principio del texto. Un poema sánscrito posterior, el Avantisundarīkathāsāra (Esencia de la historia de la bella dama de Avanti) parece haber resumido la historia completa, y su parte superviviente cubre más de la historia, y aún más se conserva en una traducción telugu del siglo XIII. Estos textos se superponen significativamente con las historias del Dashakumaracharita . [5] No está claro exactamente cómo se relacionaban originalmente el Dashakumaracharita y el Avantisundarī . Aunque muchos han argumentado que ambos deben haber sido compuestos por personas diferentes, el Avantisundarī también está "inequívocamente atribuido a Daṇḍin por sus colofones y por fuentes posteriores".

Varios eruditos eminentes creen ahora, sobre la base de criterios estilísticos y de otro tipo, que, como lo sugiere el resumen en verso y su traducción al telugu, tanto el Avantisundarī como el Daśakumāracarita formaban originalmente una única obra masiva en prosa que se dividió en una etapa relativamente temprana de su transmisión; otra opinión es que los dos representan etapas separadas en la vida y la obra del mismo autor. [6]

Ediciones y comentarios

La primera traducción, al telugu , fue realizada por Ketana en c. 1250. [7] Ediciones del texto sánscrito original han sido publicadas en tiempos modernos por Agashe, Godbole y Parab, Kale y Wilson. La obra ha sido traducida al inglés por Haksar, Jacob, Kale, Onians y Ryder. En particular, la edición de Kale incluye el original en sánscrito, una traducción literal al inglés, así como un extenso comentario sobre los aspectos estilísticos e históricos del texto. En su traducción del capítulo lipogramático, Onians omite las letras labiales romanas 'b', 'm' y 'p'. (Por ejemplo, ella usa el circunloquio 'creador de miel' en lugar de 'abejorro'). También hay una traducción al alemán de Mayer.

Ghanashyama, [8] Gupta y Pankaj, entre otros , han escrito comentarios críticos sobre el texto . Se puede encontrar una bibliografía más extensa en Onians.

Investigación histórica

El Dashakumaracharita se ha utilizado para examinar la creación de las cuevas de Ajanta , interpretándolo como un relato metafórico extendido de la caída de la dinastía Vākāṭaka en el siglo V, y una comparación con la dinastía Pallava del siglo VII , que es el período en el que se data convencionalmente la obra. [9] Spink sostiene que la obra tiene un núcleo esencialmente histórico, casi legible como una roman a clef , que es un relato preciso de la caída de Vākāṭaka y que Dandin (o uno de los Dandins) tenía una conexión personal, tal vez familiar, con los eventos del siglo V. [10] La evidencia del texto también se ha utilizado para establecer la propagación del culto a Vindhyavasini en el período. [11]

Crítica y análisis

El Dashakumaracharita ha sido comparado con el género picaresco español , vinculando los escenarios y estableciendo paralelismos entre el desorden de la India del siglo VI y el desorden de España en el período medieval tardío. También se ha señalado que el Dashakumaracharita , aunque fantástico, tiene un realismo que no está presente en las obras prestigiosas contemporáneas, e involucra a ladrones, prostitutas y otros miembros menos exaltados de la sociedad. [12] Dandin puede haber tomado prestados temas importantes del Brihatkatha . [13] Se ha dicho que se centra en "cómo son las personas, en lugar de cómo deberían ser". [14]

Bibliografía

Texto sánscrito
Traducciones
Análisis

Enlaces externos

Referencias

  1. ^Por Kale, 1966.
  2. ^ Bronner, Yigal (2012). "Una cuestión de prioridad: revisitando el debate Bhamaha-Daṇḍin". Revista de filosofía india . 40 (1): 67–118 [77]. doi :10.1007/s10781-011-9128-x. S2CID  171069782.
  3. ^ Agashe, 1919.
  4. ^ Avantisundarī kathā y Avantisundarī kathāsāra , ed. por SK Ramanatha Sastri (Madrás: Dixon Press, 1924); Avantisundarī de Ācārya Daṇḍin , ed. por Sūranād Kunjan Pillai, Trivandrum Sanskrit Series, 172 (Trivandrum: Universidad de Travancore, 1954); Avantisundarī kathāsāra , ed. por G. Harihara Sastri (Madrás: Instituto de Investigación Kuppuswami Sastri, 1957).
  5. ^ Bronner, Yigal (2012). "Una cuestión de prioridad: revisitando el debate Bhamaha-Daṇḍin". Revista de filosofía india . 40 (1): 67–118 [72–73]. doi :10.1007/s10781-011-9128-x. S2CID  171069782.
  6. ^ Bronner, Yigal (2012). "Una cuestión de prioridad: revisitando el debate Bhamaha-Daṇḍin". Revista de filosofía india . 40 (1): 67–118 [75, 77]. doi :10.1007/s10781-011-9128-x. S2CID  171069782.
  7. ^ Srinivasachariar, M. (1974). Historia de la literatura sánscrita clásica . Motilal Banarsidass Publishers. págs. 462–465. ISBN. 9788120802841.
  8. ^ Datta, Amaresh (1988). "Ghanashyama". Enciclopedia de literatura india . vol. 2. pág. 1386.ISBN 9788126011940.
  9. ^ DeCaroli, Robert (1995). "Un análisis del Daśakumāracarita de Daṇḍin y sus implicaciones para las cortes Vākāṭaka y Pallava". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 115 (4): 671–678. doi :10.2307/604735. JSTOR  604735.
  10. ^ Spink, Walter M. (2005). Ajanta: El fin de la Edad de Oro . BRILL. pp. 119–162. ISBN 9789004148321.
  11. ^ "La diosa de los Vindhyas en Benarés". Vivir en Benarés: la religión hindú en el contexto cultural . SUNY Press. Enero de 1993. pág. 203. ISBN 9780791413319.
  12. ^ Gray, JEB (1992). "El Daśakumāracarita como picaresco". En Shackle, C.; Snell, Richard (eds.). La narrativa india: perspectivas y patrones . Otto Harrassowitz Verlag. págs. 61–80. ISBN 9783447032414.
  13. ^ Datta, Amaresh (1988). "Gadya". Enciclopedia de literatura india . vol. 2. pág. 1339.ISBN 9788126011940.
  14. ^ Choudhury, Chandrahas (17 de octubre de 2005). "La vida india del siglo VII en Dasakumaracharita de Dandin" . Consultado el 23 de marzo de 2014 .