Atma Siddhi Shastra ( Gujarati : આત્મસિદ્ધિ ) es un tratado espiritual en verso, compuesto en Gujarati por el santo jainista del siglo XIX , poeta filósofo Shrimad Rajchandra (1867-1901). [1] Atma según el jainismo significa "alma" o "el yo" y "siddhi" significa "logro". Por lo tanto, Atma Siddhi se traduce como auto-logro o autorrealización . Es una composición de 142 versos en Gujarati , que explica las verdades filosóficas fundamentales sobre el alma y su liberación . Propone seis verdades fundamentales sobre el alma que también se conocen como satapada (seis pasos).
El autor, Shrimad Rajchandra, hace especial hincapié en la percepción correcta ( samyaktva ) , los esfuerzos personales y la guía de un verdadero maestro en el camino hacia la autorrealización. El Atmasiddhi Shastra es muy venerado entre los buscadores espirituales. Aunque está en forma de poesía, también se lo conoce como Atma-siddhi Shastra , ya que goza de un estatus casi canónico entre los seguidores de Shrimad Rajchandra.
Atmasiddhi fue compuesta por el poeta místico jainista del siglo XIX Shrimad Rajchandra (1867-1901 d. C.). Su nombre completo era Raichandbhai Ravjibhai Mehta. Nació en Vavania Bandar, un pueblo de Saurashtra, Gujarat. [2] Se dice que experimentó Jatismarana Jnana (conocimiento de vidas anteriores) a la edad de siete años en 1874 d. C. mientras observaba la cremación de un cadáver. [3]
Aunque murió a los 33 años, produjo una gran cantidad de literatura espiritual en forma de cartas, poemas y libros. También fue muy apreciado por Mahatma Gandhi . Gandhi registra en su autobiografía que quedó muy impresionado con él, quien respondió a sus preguntas relacionadas con la espiritualidad con paciencia y convicción.
Lalluji Maharaj, uno de los devotos de Shrimad, estaba muy enfermo y le pidió consejo sobre el samadhi marana , es decir, la muerte pacífica mediante la meditación. En respuesta, Shrimad escribió la famosa carta (también conocida como chha padno patra ) fechada el 31 de marzo de 1888, en la que proponía seis verdades fundamentales e inspiró a Lalluji Maharaj a no temer a la muerte. [4] Esta carta es la base a partir de la cual se desarrolló el Atmasiddhi . Lalluji Maharaj aprecia esta carta de la siguiente manera: [4]
Esta carta nos ha ayudado a eliminar todas nuestras ideas errantes y pensamientos errantes. Ha disipado nuestras dudas y ha confirmado nuestra fe en los principios fundamentales del jainismo y de todas las religiones en general, es decir, la naturaleza y el desarrollo del alma.
Shrimad enuncia las seis verdades fundamentales en la carta, a las que llama seis pada o seis pasos espirituales: [5]
Shrimad señala además que: [6]
Aquí he mostrado brevemente estos seis pasos propuestos por los santos omniscientes, los pasos que son la residencia principal del Samyak darshan o visión correcta (iluminación) del Jiva (alma). Son dignos de ser probados como los más efectivos y útiles para un alma muy cercana a su liberación en su pensamiento y reflexión naturales. Él puede ver muy fácilmente que estos seis pasos son las decisiones más elevadas del Alma humana. Si estos pasos se siguen bien, entonces pueden dar nacimiento fácilmente a una fina discriminación (conocimiento discriminativo de lo que es correcto e incorrecto) en el Alma humana. Estos seis pasos son totalmente verdaderos o correctos, más allá de toda duda posible, y esto es indicado por la persona muy elevada, Bhagavan Mahavira . La discriminación de estos seis pasos ha sido dada por él para ayudar a un Jiva (Ser) a comprender y realizar correctamente sus propias formas y naturaleza. Esta dirección de seis pasos es mostrada por grandes santos que todo lo saben con el fin de ayudar al Jiva a liberarse de su ego, desarrollado por su sufrimiento en su estado de engaño sin principio, y de su fuerte sentimiento de lo mío y lo tuyo, y así liberarse completamente de él. Si el Jiva se da cuenta de que su naturaleza real está libre de este estado de sueño, entonces en un momento se despierta y alcanza Samyak darshan o visión o percepción correctas y, al alcanzar la visión correcta, puede obtener rápidamente la liberación como su propia naturaleza real. Entonces no experimentará ni alegría ni tristeza a causa del contacto con ningún objeto perecedero o impuro o bhava (pasión).
En Nadiad , distrito de Kaira, Gujarat, uno de los discípulos de Shrimad, Sobhagyabhai, le pidió que escribiera el tema de la carta en forma de poesía, ya que sería difícil memorizarla. Por lo tanto, ante esta sugerencia, Shrimad compuso la poesía de 142 versos en gujarati llamada Atma-siddhi . Según la leyenda, cuando Sobhagyabhai se lo pidió a Shrimad, ya era de noche. Por lo tanto, cuando Shrimad compuso y escribió los versos (los 142 versos en 90 minutos), su otro discípulo, Ambalal, estaba de pie con una linterna en la mano mientras Shrimad escribía. Luego le ordenó a Ambalal que hiciera cuatro copias del manuscrito y que les diera una copia a cada uno de sus discípulos; Sobhagyabhai, el propio Ambalal, Lalluji Maharaj y Zaveri Maneklal Ghelabhai. Le ordenó a Lalluji que estudiara y reflexionara sobre el Atmasiddhi en soledad. [7] [8]
Al proponer las seis verdades o pasos fundamentales, Shrimad básicamente resumió lo que los antiguos filósofos jainistas habían estado diciendo en varios textos. Shrimad había estudiado varias escrituras jainistas y muchos grandes libros escritos por acharyas jainistas. El trasfondo de su filosofía de los seis pasos se encuentra en un verso particular de un libro llamado Adhyatma-saar del monje filósofo jainista del siglo XVII Yasovijaya , que dice: [9]
Nasti, en el lugar, en la carta
En el bhokta en el cha nivrutah
No me importa lo que digan
mithyatvasya padani sat
Lo que significa: “(Creer que) No hay alma, no es eterna, no es el autor, no es el que sufre, no hay liberación y no hay camino para alcanzar la salvación son los seis pasos de la infidelidad”.
El Acarya Kundakunda del primer siglo también había mencionado al alma de una manera ligeramente diferente, pero había dicho: “El alma realiza acciones buenas o malas y disfruta (o sufre) por los frutos de ellas”. Shrimad también ha dicho lo mismo en sus declaraciones 3.ª y 4.ª. Otro gran monje jainista, Nemichandra, dice en su Dravyasamgraha : [10]
La sustancia sensible (alma) se caracteriza por la función de comprensión, es incorpórea, realiza acciones (hacedora), es coextensiva con su propio cuerpo. Es la disfrutadora (de sus acciones), se encuentra en el mundo del renacimiento (o) emancipada (liberada) (y) tiene el movimiento intrínseco hacia arriba.
—Dravyasamgraha —2
Atma Siddhi es una poesía filosófica de 142 versos que explica las verdades filosóficas fundamentales sobre el alma y su liberación. El Srimad primero analiza el enfoque religioso correcto y el falso. Luego pasa a analizar las características del falso creyente y del verdadero buscador del yo. Luego, propone las seis verdades fundamentales del alma y en la segunda parte aclara cada una de ellas. El análisis de la naturaleza de la verdad fundamental se presenta en forma de duda de un discípulo y aclaración dada por el maestro iluminado. En la última parte, el discípulo se ilumina y muestra su devoción a su gurú. El último capítulo concluye aclarando importantes conceptos jainistas.
El Shri Atmasiddhi Shastra tiene 142 Gathas que se dividen en doce secciones. Cada verso se combina perfectamente con los demás y tiene una conexión con el verso anterior y el siguiente.
Este capítulo consta de 23 estrofas que ofrecen una introducción al enfoque religioso. Este capítulo comienza con la admisión de ignorancia por parte del discípulo mientras venera al Gurú. Comienza con este verso: [11]
Como yo real nunca lo conocí, así sufrí dolor eterno,
Me inclino ante Aquel, mi verdadero maestro, que predicó y rompió la cadena eterna.
— Atmasiddhi – 1.1
El Srimad señala que algunas personas se entregan simplemente a rituales sin sentido, mientras que otras son pedantes y no hacen nada, y ambas creen que el suyo es el único camino verdadero. Este capítulo también analiza la necesidad absoluta de tener un gurú iluminado y las características de dicho gurú. En consecuencia, ni la contemplación del yo ni el estado de omnisciencia pueden lograrse sin la existencia de un verdadero gurú viviente. Esto se aparta ligeramente de la creencia tradicional jainista (véase Tattvarthasutra 1.3) de que la iluminación puede lograrse ya sea a través del yo por sí mismo o a través de la instrumentalidad del gurú o las escrituras. [12]
Los versículos 24 a 33 tratan sobre las características de un fanático y un sectario. Estas personas eligen falsos gurús y se limitan a las características externas del Jina . Son incapaces de reconocer al maestro iluminado y adoptan una actitud firmemente sectaria. A veces acumulan conocimiento pero no actúan en consecuencia.
Los versos 34 a 42 hablan de los atributos de un verdadero buscador del yo. Los verdaderos buscadores son aquellos que se dedican a alcanzar la autorrealización. Se los llama Atmarthi , que literalmente significa aquel que busca el bienestar de su alma. [13] Un verdadero buscador busca a un verdadero gurú y obedece sus órdenes. Calma sus pasiones, aspira a la liberación y tiene compasión por todos los seres vivos. [13]
Los dos versículos 43 y 44 enuncian y explican el Satpada que literalmente significa seis pasos (hacia la liberación). Se explica en el versículo 43:
Atma chhe te nitya chhe, chhe karta neejkarma Chhe bhokta vali moksha chhe, Moksha upay sudharma.
— Atmasiddhi – 4.43
Lo cual se traduce como: “El alma existe, es eterna, es hacedora de su karma, es disfrutadora y sufriente de su karma, la liberación existe y existen medios para la liberación; todo esto constituye la verdadera religión”. [14]
En la segunda parte, el discípulo expresa dudas sobre cada uno de los seis pasos, que son respondidas por el maestro iluminado.
Los versos 45 a 58 de este capítulo explican las dudas del discípulo sobre la existencia del alma y la aclaración del gurú sobre por qué existe el alma. El discípulo plantea los siguientes argumentos: el alma no puede verse, no tiene forma, no se experimenta, no es lo mismo que el cuerpo, los sentidos o el aliento, no hay ningún signo separado de su existencia y no puede verse como una olla o una tela. Por lo tanto, el discípulo concluye que el alma no existe y, por lo tanto, no hay cuestión de esclavitud o liberación. [15] El gurú explica que el alma y el cuerpo parecen ser lo mismo debido a la encarnación del alma, pero esto es una ilusión y ambos son diferentes como una espada y su vaina. [16] Lo que ve, reconoce la forma y retiene la experiencia es el alma. Los ojos y otros sentidos son herramientas y colectivamente el alma obtiene conocimiento de los sentidos. [17] El gurú explica que el cuerpo no sabe, ni tampoco los sentidos ni la respiración. La capacidad de conocer existe debido a la presencia del alma. Incluso en diversos estados (sentado, caminando, durmiendo, etc.) la conciencia y la capacidad de conocimiento del alma no desaparecen. El gurú señala que, puesto que el conocedor conoce el objeto como ollas y sartenes, este conocedor es el alma misma. Puede haber un intelecto agudo en un cuerpo frágil y un intelecto pobre en un cuerpo sano. Esto no puede suceder si el alma y el cuerpo son lo mismo. [18] De manera similar, la conciencia y lo no viviente difieren y no pueden ser lo mismo. Finalmente, el gurú señala la ironía de la pregunta: cuestionar si el yo existe, eso en sí mismo prueba la existencia del yo. [19]
Los versos 59 a 70 se refieren a la duda de los discípulos respecto a la permanencia del alma y a la explicación del gurú sobre por qué el alma es eterna. Aunque el discípulo está convencido de la existencia del alma, observa que ésta surge en el momento del nacimiento y se destruye en el momento de la muerte. Además, puesto que el cambio se produce continuamente y nada es permanente, esto también se aplica al alma. Por lo tanto, es difícil creer que el alma sea eterna y permanente. El gurú explica que el cuerpo es meramente una forma no sensible y, por lo tanto, no puede determinar el nacimiento y la muerte de la sensibilidad. El conocimiento del nacimiento y la muerte del cuerpo sólo puede ser experimentado por el alma si está separada del cuerpo. [20] Una materia sin vida no puede convertirse en vida o conciencia ni dar nacimiento a ellas, ni la sensibilidad puede convertirse en algo no vivo. Esto que no puede ser creado por la materia y que siempre ha existido tiene que ser eterno. [21] El gurú también infiere que la ira, etc., de los animales como las serpientes se deriva del nacimiento anterior, lo que también prueba la eternidad del alma. [22] El gurú también plantea la pregunta: dado que las sustancias solo cambian de forma y nunca se destruyen, ¿qué le sucede al alma cuando se destruye? Es el cuerpo el que sufre cambios como la vejez y la muerte, no la sustancia subyacente, es decir, el alma que no se destruye. [23]
Los discípulos dudan de que el yo sea el autor de sus acciones (karma) y la explicación del gurú se analiza en los versos 71 a 78. El discípulo cree que las acciones en sí mismas pueden estar influidas por karmas pasados o puede ser simplemente la naturaleza del alma atraer karma. Alternativamente, Dios puede estar influyendo en las acciones y el karma o las acciones pueden estar influidas por la naturaleza. [24] El gurú señala que, por observación, se puede ver que la materia inerte no puede inspirar la acción, sólo la conciencia lo hace. Dado que la acción necesita inspiración de la conciencia, el karma no es autoinspirado ni propiedad del alma, ni inspirado por Dios. Si el karma fuera influenciado por Dios, entonces Dios mismo estaría sujeto a la impureza (de las acciones, buenas y malas). Por lo tanto, es el alma quien es la hacedora de sus acciones. [25]
Los versos 79 a 86 tratan de la duda del discípulo sobre si el alma misma es la que disfruta y sufre las consecuencias y la aclaración del gurú sobre el mismo. El discípulo está convencido de que el alma es la que hace su karma, pero duda de que el alma cargue con las consecuencias de sus acciones, ya que el karma es una entidad sin vida y sin inteligencia y, por lo tanto, no puede influir en la conciencia. El discípulo también señala otras opiniones de que Dios dispensa el karma y regula el mundo. Pero como Dios no influye en el karma, este no puede dar fruto y, por lo tanto, el alma no soporta sus consecuencias. [26] El gurú señala que el veneno y el néctar dan resultados aunque ambos sean inertes y sin inteligencia. De manera similar, el alma también soporta el resultado de su karma, aunque el karma sea inerte. Uno nace rey y otro mendigo, eso no puede ser sin una causa, lo que indica la existencia del karma. Puesto que el karma fructifica por sí solo y desaparece después de sufrir sus consecuencias, se elimina la necesidad de Dios como dispensador de justicia. [27]
Los versos 87 a 91 hablan de la capacidad del alma para alcanzar la liberación. El discípulo está convencido de que el alma es la que disfruta y sufre su karma, pero duda de que sea posible destruir todos los karmas y alcanzar la liberación. El discípulo siente que ha pasado un tiempo infinito desde que el alma está esclavizada por el karma, pero sigue adquiriendo nuevos karmas. Disfrutará de los placeres de los cielos haciendo buenas acciones y sufrirá en los infiernos debido a sus malas acciones; en ambos casos, la adquisición de karma (bueno y malo) continúa. Por lo tanto, la liberación es imposible. [28] El gurú explica que, así como la existencia de karmas (buenos y malos) da su resultado, de la misma manera la ausencia de karma también da su resultado, que es la liberación. Los karmas buenos y malos, dado que son infinitos, no son más que modos buenos y malos del alma, que cuando se desarraigan dan como resultado la liberación. [29]
Los versos 92 a 118 hablan del camino hacia la liberación y de las cualidades del verdadero buscador del conocimiento. El discípulo señala que hay tantos caminos religiosos y credos que es difícil entender cuál conduce a la salvación. El discípulo señala que el conocimiento del alma y del karma es inútil a menos que conozcamos el camino hacia la liberación. El discípulo concluye entonces que estaba satisfecho con las respuestas a sus primeras cinco dudas y que se sentiría afortunado si el gurú disipara su última duda sobre el verdadero camino de la liberación. [30] El gurú propone que el karma da como resultado la ignorancia, que es oscuridad. Esta oscuridad puede ser destruida por la luz del conocimiento. El conocimiento del yo es la liberación. El camino que desarraiga las causas de la esclavitud del karma y la encarnación es el camino de la liberación. El camino de la liberación consiste en destruir el anhelo, la aversión y la ignorancia, que son nudos de esclavitud kármica. [31] De los infinitos tipos de karma, hay ocho tipos principales de karma , [32] de los cuales el mohaniya karma (karma engañoso) es el karma principal que debe destruirse. Los dos tipos de mohaniya karmas —Darshana mohaniya karman (percepción engañosa) y Charitra mohaniya karman (conducta engañosa)— pueden destruirse mediante la iluminación y el desapego. De la misma manera, el karma que surge de la ira puede destruirse mediante el perdón. Puesto que esto es observable, no puede haber ninguna duda al respecto. Así pues, cualquiera que abandone opiniones y puntos de vista firmes sobre diversas ideologías y siga el camino enumerado anteriormente alcanzará la liberación después de muy pocos nacimientos. [33]
La tercera parte termina con el Atmasiddhi con la iluminación del discípulo, que ahora comprende los seis pasos fundamentales. Está agradecido a su gurú y canta alabanzas a su gurú. El Srimad concluye describiendo al verdadero maestro, al verdadero buscador y a la verdadera religión.
Shrimad, considerando que sólo cuatro personas eran elegibles, había entregado cuatro copias del Shri Atmasiddhi Shastra hecho por Shri Ambalalbhai. Una copia fue enviada a Shri Saubhagbhai en Sayla, otra a Shri Lalluji Muni en Khambhat, una al socio comercial de Shrimadji, Shri Maneklal Ghelabhai Jhaveri en Rangún, y una para el propio Shri Ambalalbhai . De esta manera, se entregaron copias a cuatro personas para que leyeran y reflexionaran sobre ellas y, junto con eso, se les instruyó que no mencionaran públicamente el Shri Atmasiddhi Shastra. Este texto no se publicó durante la vida de Shrimad y, por lo tanto, muy pocas personas sabían de su existencia.
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El monumento conmemorativo Shri Atmasiddhishastra Rachnabhoomi se encuentra en el lugar donde se creó el Atmasiddhi Shastra en Nadiad. La Shrimad Rajchandra Mission Dharampur lo restauró y conservó la pared de ladrillo original. En la sala se colocaron estatuas de tamaño natural de Shrimadji y Ambalalbhai, en la misma postura que tenían cuando se escribió la escritura. La Shrimad Rajchandra Mission Dharampur también embelleció el lago y consagró un ídolo de 1,60 m de Shrimad Rajchandra en el centro. Se construyó un sendero para caminar alrededor del lago para la comunidad y los visitantes.
