El Kalibo Santo Niño—Festival Ati-Atihan , [1] también llamado simplemente Festival Ati-Atihan , es un festival filipino que se celebra anualmente en enero en honor al Santo Niño ( Santo Niño o Niño Jesús ) en varios pueblos de la provincia de Aklan. , Isla Panay . La celebración más grande se lleva a cabo durante el tercer domingo de enero en la localidad de Kalibo , capital de la provincia. El nombre Ati-Atihan significa "imitar al pueblo Ati ". [2]
El festival consiste en procesiones religiosas y desfiles callejeros, en los que se exhiben carrozas temáticas, grupos de baile con trajes coloridos, bandas de música y personas que lucen pinturas faciales y corporales. El desfile callejero se conoce como Sadsad , que es también como los lugareños llaman a su forma de bailar, en la que el pie se arrastra momentáneamente por el suelo al ritmo de las bandas de música .
Se cree que es el festival más antiguo de Filipinas y que ha inspirado otros festivales filipinos populares como el Dinagyang de Iloilo y el Sinulog de Cebú , por lo que se lo conoce como la "Madre de todos los festivales filipinos". [3]
Los orígenes de la celebración de Ati-Atihan se remontan a 1212 d. C., después de que un grupo de 10 jefes malayos llamados "Datus" que huyeron de la isla de Borneo se asentaran en la isla de Panay en Filipinas y el pueblo Ati les concedió el asentamiento. [4] La celebración relacionada con el Santo Niño conocida como la Fiesta del Santo Niño , se remonta al menos al siglo XVII. Era parte del "sistema de fiestas" católico empleado por el gobierno colonial español para reforzar la política de reducciones que tenía como objetivo reasentar a los nativos en asentamientos planificados construidos alrededor de una iglesia local. En la década de 1950, el festival, junto con fiestas similares en todo el país que celebraban al Santo Niño (como el Sinulog y el Dinagyang ) comenzó a parecerse cada vez más al Carnaval brasileño y al Mardi Gras de Nueva Orleans , incorporando música, baile callejero y pintura corporal. En la década de 1960, el festival se comercializó aún más a medida que el Departamento de Turismo de Filipinas promovió en gran medida los festivales locales a la prominencia nacional. El festival ahora incluía elaborados trajes exóticos (inspirados en atuendos tribales de Papúa Nueva Guinea , África e India). Culminó en 1972, cuando el nombre del festival se cambió oficialmente a Ati-Atihan . [5]
Se afirma que la festividad es originalmente una celebración animista nativa de los anito (espíritus ancestrales), a la que los misioneros españoles gradualmente agregaron un significado cristiano. El festival también está vinculado a la epopeya Maragtas . La epopeya afirma que un grupo de 10 jefes malayos , liderados por Datu Puti, huyeron de la isla de Borneo en el siglo XIII y desembarcaron en la isla de Panay . Datu Puti hizo un trato con el pueblo Ati y compró las tierras bajas por un salakot de oro , palanganas de latón y fardos de tela. Le dieron un collar muy largo a la esposa del jefe Ati. Poco después siguieron los festejos y las festividades. Algún tiempo después, el pueblo Ati estaba luchando contra la hambruna como resultado de una mala cosecha. Se vieron obligados a descender de su aldea de montaña al asentamiento de abajo, para buscar la generosidad de la gente que ahora vivía allí. Los datu les obedecieron y les dieron comida. A cambio, los Ati bailaron y cantaron para ellos, agradecidos por los regalos que les habían dado. [6]
Sin embargo, los historiadores modernos cuestionan la historicidad de la epopeya de los maragtas , a pesar de que en su día se incluía ampliamente en los libros de texto escolares y se asociaba con el Festival Ati-Atihan. La afirmación de que su origen se debe a los maragtas o al pueblo ati es una adición moderna, como su nombre. [7] [6]
En 2012, la Comisión Nacional para la Cultura y las Artes (NCCA) y el ICHCAP de la UNESCO publicaron Pinagmulan: Enumeration from the Philippine Inventory of Intangible Cultural Heritage . La primera edición de este libro, respaldado por la UNESCO, incluía el Festival Ati-atihan , lo que significa su gran importancia para el patrimonio cultural inmaterial de Filipinas. El gobierno local de Aklan, en cooperación con la NCCA, tiene el derecho de nominar el Festival Ati-atihan en las Listas del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO . [8]
La misa de apertura formal durante el primer día de celebración enfatiza el evento religioso del festival. La misa es seguida por una procesión acompañada de tambores rítmicos y desfiles de baile por la calle. El segundo día comienza al amanecer con una procesión del rosario y termina con una misa comunitaria y otro desfile de baile. El momento culminante del festival ocurre el último día, el tercer domingo de enero, cuando grupos que representan a diferentes tribus compiten por la atención de los turistas y premios. El festival termina con una procesión de miles de personas que llevan diferentes tipos de imágenes del Santo Niño.
Otros pueblos de Aklan que celebran el festival Ati-Atihan son Ibajay , Lezo , Malinao , Makato , Batan , Altavas y Malay (isla de Boracay) . Varios pueblos cercanos de Antique y Capiz también celebran el festival Ati-Atihan.
Otros festivales que se celebran en la región con temas similares incluyen el Dinagyang de Iloilo, el Halaran de Capiz y el Binirayan de Antique. [ cita necesaria ]
Se cree que el Ati-Atihan original no incluía originalmente al pueblo Ati (comúnmente identificado erróneamente con el pueblo Aeta de Luzón ) en las danzas, ya que los bailarines eran tradicionalmente nativos no Ati que bailaban para dar su gratitud hacia el pueblo Ati después de que los Ati les dieran la bienvenida a sus tierras natales. En años posteriores, el pueblo Ati también participó en la danza. Algunas personas que viven fuera de Filipinas, en particular los filipino-estadounidenses que se llaman a sí mismos "Filipinx", consideran que el festival es "controvertido", supuestamente por el uso de la cara pintada de negro . [5] [9] Esto ha sido desmentido, ya que la coloración de la cara y el cuerpo de los no nativos es una tradición Ati-atihan que es anterior al fenómeno de la cara pintada de negro en Occidente. De hecho, la coloración, por tradición, tiene como objetivo honrar, no calumniar, al pueblo Ati por su compasión hacia los nativos no Ati, como se registra en la historia local de los pueblos indígenas. [10]
