El caso de Damasco de 1840 se refiere a la desaparición, en febrero de ese año, de un monje italiano y su sirviente. Un gran número de judíos fueron torturados sumariamente hasta que "confesaron" haber cometido un asesinato. Caso de antisemitismo y libelo de sangre , cuya noticia se extendió por Oriente Medio, Europa y el mundo occidental. [1]
Los cristianos recibieron el apoyo de la acusación del cónsul francés en Damasco, Ulysse de Ratti-Menton, una persona descrita por los historiadores como antisemita y conocida por favorecer a los comerciantes y asesores cristianos en detrimento de sus homólogos judíos. Ratti-Menton ordenó que se llevara a cabo una investigación en el barrio judío donde ambos hombres habían sido vistos por última vez y animó al gobernador egipcio de Damasco a tomar medidas al respecto, lo que dio lugar a que los acusados fueran encarcelados e interrogados bajo tortura, tras lo cual confesaron el asesinato.
El antisemitismo aumentó, y tanto musulmanes como cristianos se volvieron violentos y atacaron a judíos inocentes. Esto atrajo la atención internacional y los judíos europeos se horrorizaron. Sir Moses Montefiore de Gran Bretaña y Adolphe Crémieux de Francia se indignaron públicamente. En señal de arrepentimiento, Muhammad Ali de Egipto liberó a los prisioneros restantes, pero se negó a absolverlos. No fue hasta noviembre de 1840, después de la retirada egipcia y la restauración de la Siria otomana , que el sultán Abdulmejid I decretó que se levantaran todos los cargos. [2] [3]
En 1840, Damasco pertenecía al Imperio otomano (1299-1922). Bajo el dominio otomano, la sociedad estaba organizada según el llamado sistema de millets, que dividía a los súbditos otomanos en diferentes millets en función de su afiliación religiosa. Este sistema garantizaba una considerable autonomía a los diferentes millets siempre que sus miembros permanecieran leales al sultán. El millet musulmán era, con diferencia, el más numeroso, ya que el islam era la religión más dominante en la zona. [4] Los cristianos y los judíos eran considerados dhimmis —una clase de no musulmanes que poseían algunos derechos limitados bajo el dominio musulmán— y se les permitía practicar su propia religión. A cambio, los cristianos y los judíos tenían que pagar la yizya (un impuesto especial impuesto a los súbditos no musulmanes) y tenían un estatus legal y social inferior al de sus conciudadanos musulmanes. Bajo la presión de las potencias europeas, que buscaban establecer un mejor estatus para las comunidades cristianas en el Imperio otomano, el sultán Abdulmecid decretó en 1839 que todos los súbditos, independientemente de su religión, eran iguales ante la ley. Este edicto de Gülhane marcó el inicio de casi tres décadas de modernización, conocidas como el período Tanzimat , que tenía como objetivo la reorganización del Imperio. [5]
Desde principios del siglo XVI, Siria había sido parte del Imperio Otomano (1299-1922). Sin embargo, en 1831, ocho años antes de las reformas de Tanzimat, la Siria otomana había quedado bajo el control del egipcio Muhammad Ali , el virrey del Egipto otomano que se había vuelto contra el sultán. Se decía que Muhammad Ali había sido influenciado por las potencias europeas, particularmente por Francia, que a menudo intentaba salvaguardar y mejorar la posición de los miembros de las órdenes católicas en la región. [6] [7] Bajo el gobierno de Muhammad Ali, los derechos otorgados a la población cristiana aumentaron y, al igual que los habitantes musulmanes de la región, fueron reclutados en el ejército. [6] [8] Estos nuevos derechos tensaron la relación entre la mayoría musulmana y sus contrapartes no musulmanas. [6] Sin embargo, la relación entre otros grupos no musulmanes también podía volverse tensa. La relación entre las comunidades judía y cristiana era tensa como resultado de la rivalidad económica entre ambas comunidades en la que los comerciantes judíos a menudo adquirían la mayor prosperidad económica. [9] En esta lucha económica, ambos grupos buscaron el apoyo de la mayoría musulmana. [6] En general, la relación entre las comunidades judía y musulmana era mejor que la relación entre las comunidades musulmana y cristiana, lo que fue causado en parte por el resentimiento de los musulmanes por los nuevos derechos otorgados a los cristianos bajo el gobierno de Muhammad Ali. [6] [10] [11]
El 5 de febrero de 1840, el padre Thomas, un monje italiano perteneciente a un fraile capuchino franciscano de la isla de Cerdeña , y su sirviente musulmán, Ibrahim Amrah, desaparecieron en Damasco. [3] [12] Poco después de su desaparición, la comunidad judía fue acusada por los cristianos de asesinar al padre Thomas y a su sirviente, y de haberles extraído la sangre para hornear matzá . La acusación de que los judíos usaban la sangre de los cristianos para su pan de Pascua se conoce comúnmente como el libelo de sangre que tiene sus raíces en la Europa medieval. [13] En 1840, en Damasco, los cristianos fueron apoyados en su acusación por el cónsul francés en Damasco, Ulysse de Ratti-Menton, un antisemita que era conocido por favorecer a los comerciantes y asesores cristianos sobre sus homólogos judíos. [3] [12] Tras la desaparición del padre Thomas, Ratti-Menton ordenó que se llevara a cabo una investigación en el barrio judío donde ambos hombres habían sido vistos por última vez. Debido a que los funcionarios franceses tenían una buena relación con Muhammad 'Ali, quien entonces controlaba la Siria otomana, Ratti-Menton obtuvo el apoyo de Sharif Pasha , el gobernador egipcio ( wali ) de la ciudad y yerno de Muhammad 'Ali. [14] [15]
Bajo tortura, se obtuvo una confesión de un barbero judío llamado Negrin, quien dijo a los perseguidores que él, junto con otros siete hombres judíos notables (incluidos miembros de la influyente familia Farḥī), habían asesinado al padre Thomas la noche de su desaparición. Estos otros hombres también fueron interrogados bajo tortura, durante la cual cinco de los siete prisioneros confesaron el asesinato del padre y su sirviente. [14] [3] Aunque no hay consenso entre los eruditos sobre el número, es seguro que algunos prisioneros murieron durante su interrogatorio. [3] [14] [16] Más tarde ocurrieron más atrocidades cuando las autoridades capturaron a sesenta y tres niños judíos como rehenes para retenerlos hasta que sus madres revelaran la ubicación de la sangre. [17] [18]
Cuando se descubrieron huesos en un barrio judío, Ratti-Menton y Sharif Pasha consideraron este descubrimiento como una confirmación de la confesión extraída de los judíos encarcelados. [12] Más judíos fueron acusados y arrestados bajo cargos de participación en el asesinato del padre Thomas. [19] Inmediatamente después del libelo de sangre y los arrestos, los cristianos y musulmanes de Damasco cometieron actos de violencia contra la población judía. [3] Según la Enciclopedia Judía (1901-1906), la sinagoga en el suburbio de Jobar fue saqueada por una turba en una reacción al libelo de sangre y los rollos de la Ley fueron destruidos. [16]
El asunto de Damasco aumentó la preocupación de los judíos europeos por la situación de sus correligionarios árabes. El cónsul austríaco en Alepo, Eliahu Picciotto, informó del incidente a las comunidades judías de Europa [20] e hizo gestiones ante Ibrahim Pasha , el hijo de Muhammad Ali en Egipto, quien ordenó una investigación sobre el asunto. [ cita requerida ] Sir Moses Montefiore , un político británico y líder de la comunidad judía británica, y el abogado francés Adolphe Crémieux , pidieron a Muhammad 'Ali que liberara a los prisioneros judíos. [3] Las negociaciones sobre su liberación duraron del 4 al 28 de agosto. [16] Al final, Muhammad 'Ali liberó a los prisioneros que habían quedado vivos, pero sin absolver oficialmente a los prisioneros de los cargos presentados contra ellos. [3] Solo en noviembre de 1840, cuando Siria cayó nuevamente bajo el dominio otomano, el sultán Abdulmecid I emitió un firmān (edicto) denunciando el libelo de sangre de Damasco. [3] El edicto declaraba que las acusaciones de difamación de sangre eran una calumnia contra los judíos y estaban prohibidas en todo el Imperio Otomano. Una parte del edicto decía:
Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:Diarios de Sir Moses y Lady Montefiore#Capítulo XXV"... y por el amor que sentimos hacia nuestros súbditos, no podemos permitir que la nación judía, cuya inocencia por el crimen que se les imputa es evidente, se sienta preocupada y atormentada como consecuencia de acusaciones que no tienen el menor fundamento en la verdad...". [21]
El caso de Damasco es un ejemplo de las tensiones que existían entre las poblaciones judía y cristiana de Siria. El incidente también es notable por ser una excepción a la regla de las relaciones entre judíos y musulmanes. Durante el período de Tanzimat , las relaciones entre judíos y musulmanes eran en general mucho mejores que las relaciones entre cristianos y musulmanes, que se habían visto tensas por la ascendencia económica otorgada a la comunidad cristiana con la relajación y la posterior eliminación de las normas sobre el estatus de dhimmi en la década de 1850. [22] [11] Si bien estallaron ocasionalmente brotes de violencia antijudía durante esta época, se produjeron brotes de violencia mucho más graves entre musulmanes y cristianos y entre cristianos y drusos . [11] [16]
En el resto del siglo XIX y a principios del siglo XX hubo muchos casos de difamación de sangre en tierras otomanas. [23] Estos casos provenían con mayor frecuencia de comunidades cristianas, a veces con la connivencia de diplomáticos griegos o franceses. [23] Los judíos generalmente podían contar con la buena voluntad de las autoridades otomanas y, cada vez más, con el apoyo de los representantes británicos, prusianos y austriacos. [23]
En un esfuerzo nuevo y revolucionario, la comunidad judía estadounidense de 15.000 miembros [18] protestó en seis ciudades estadounidenses en nombre de sus hermanos sirios. "Por primera vez en la vida judía estadounidense, los judíos... se organizaron políticamente para ayudar a la diáspora judía en apuros". Entre las nuevas poblaciones étnicas inmigrantes en los Estados Unidos, los judíos fueron los primeros en intentar influir en el gobierno para que actuara en favor de sus parientes y correligionarios en el extranjero; con este incidente, se involucraron en la política exterior, persuadiendo, pero no presionando, al presidente Van Buren para que protestara oficialmente. [24] El cónsul de los Estados Unidos en Egipto expresó la protesta.
Según Hasia R. Diner , en The Jews of the United States, 1654 to 2000 , "para los judíos, el asunto de Damasco lanzó la política judía moderna a escala internacional, y para los judíos estadounidenses representó su primer esfuerzo por crear una agenda política distintiva. Así como Estados Unidos había utilizado este asunto para proclamar su presencia a escala global, también los judíos estadounidenses, en sus periódicos y en reuniones masivas, anunciaron a sus correligionarios en Francia e Inglaterra que ellos también debían ser considerados actores de la diplomacia judía global". [25]
Según Johannes Valentin Schwarz, los acontecimientos también fomentaron el crecimiento de una prensa judía moderna. "Como resultado, se evocó un sentimiento de solidaridad entre las comunidades judías de Europa que nunca antes había experimentado. Así, el asunto de Damasco dio origen a la prensa judía moderna, especialmente en Europa occidental, como los periódicos de larga duración Les Archives Israélites de France (1840-1935) en París o The Jewish Chronicle (1841 y siguientes) en Londres". [26]
Las acusaciones del asunto fueron publicadas en el diario egipcio Al Akhbar en 2000 y nuevamente en 2001 en un artículo titulado "La última escena en la vida del padre Toma". [27] En 2002, el Instituto de Investigación de Medios de Comunicación de Oriente Medio informó que algunas de las acusaciones de 1840 surgieron en un libro de 1983 The Damascus Blood Libel (1840) del Ministro de Defensa sirio , Mustafa Tlass . El libro fue descrito como influyente en los círculos antisemitas internacionales como una fuente confiable de información sobre el "asesinato ritual por parte de los judíos". [28] En 1983, Tlass escribió y publicó The Matzah of Zion , que es un tratamiento del asunto de Damasco de 1840 y repite el antiguo "libelo de sangre", de que los judíos usan la sangre de no judíos asesinados en rituales religiosos como hornear pan Matza . [29] En este libro, sostiene que las verdaderas creencias religiosas de los judíos son "el odio negro contra todos los seres humanos y religiones", y que ningún país árabe debería firmar jamás un tratado de paz con Israel . [30] Tlass reimprimió el libro varias veces y mantiene sus conclusiones. Tras la publicación del libro, Tlass dijo a Der Spiegel que esta acusación contra los judíos era válida y que su libro es "un estudio histórico... basado en documentos de Francia, Viena y la Universidad Americana de Beirut". [30] [31]
En 2007, el poeta libanés Marwan Chamoun, en una entrevista emitida en Télé Liban , se refirió a la "... matanza del sacerdote Tomaso de Camangiano... en 1840... en presencia de dos rabinos en el corazón de Damasco, en la casa de un amigo cercano de este sacerdote, Daud Al-Harari, el jefe de la comunidad judía de Damasco. Después de ser asesinado, se recogió su sangre, y los dos rabinos la tomaron". [32]
La novela Muerte de un monje (2004), escrita por el autor israelí Alon Hilu, está basada en este asunto.
El libelo de sangre apareció en una escena de la serie de televisión siria Ash-Shatat en 2003, [33] [34] mientras que en 2013 el sitio web israelí Arutz Sheva informó de casos de árabes israelíes que preguntaban "dónde encuentran los judíos la sangre cristiana que necesitan para hornear matzá". [35]
El drama en audio El caso de Damasco (para narrador y orquesta) , creado por el compositor israelí Nissim Khalifa (texto de Elioz Hefer Antebi), está basado en el asunto y los escritos del rabino Ya'akov Antebi. [36]
{{cite web}}: CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )la captura de sesenta y tres niños judíos, que serían retenidos como rehenes hasta que sus madres revelaran el escondite de la sangre… Había 6.000 judíos en Estados Unidos cuando Etting ganó en 1826; 15.000 en el momento del asunto de Damasco en 1840;…