La Asociación Budista de Ladakh (LBA) es una organización en Ladakh , India, que se ocupa de los intereses de los budistas en Ladakh. [2] Fue fundada en 1933 por el rey Jigmet Dadul Namgyal , Kalon Tsewang Rigzin, lachumir Munshi Sonam Tsewang y Kalon Bankapa Morup Gyaltsan [3] [4]
Su objetivo es defender los intereses budistas, introducir reformas sociales en la sociedad Ladakhi y preservar su arte, cultura, idioma y tradición.
La asociación se formó en 1934. [5]
La LBA está formada por el Departamento de Padres, el Sector Juvenil y el Sector Femenino, y por sucursales ubicadas en los pueblos que tienen por objeto abordar cuestiones locales y velar por el bienestar de la comunidad budista. La LBA tiene sus sucursales en las zonas de extensión que representan a un grupo de pueblos. Estas unidades facilitan y trabajan en estrecha colaboración con los jefes de comunidad y sus propios representantes en los pueblos, así como con sus grupos de mujeres y jóvenes. [6]
En 2021, Thupstan Chhewang fue elegido líder de la Asociación Budista de Ladakh. [7]
Tras la anexión de Jammu y Cachemira a la India en 1947 y las conversaciones con las Naciones Unidas sobre un plebiscito para determinar la disposición final del estado, Chewang Rigzin, presidente de la Asociación Budista de Ladakh, escribió al Primer Ministro Jawaharlal Nehru pidiendo que se excluyera a la isla de tales acuerdos. Argumentó que Ladakh era una "nación separada" según todos los criterios, como la raza, el idioma y la cultura, y tenía derecho a la autodeterminación. Sugirió que Ladakh debería ser gobernada directamente por el Gobierno de la India o fusionarse con Jammu o Punjab Oriental. [8] [9] Nehru le instó a no plantear demandas separatistas, ya que podrían debilitar la postura de la India sobre Cachemira en las Naciones Unidas. [9]
Después de esto, el LBA se dedicó a exigir autonomía interna dentro del estado de Jammu y Cachemira. Hizo varias demandas, como la creación de un Ministerio de Asuntos de Ladakh encabezado por un diputado ladakh, una representación adecuada en la legislatura y la función pública, fondos para el desarrollo de carreteras y puentes, etc. [10] Algunas de las demandas fueron aceptadas, pero otras no porque se opusieron a ellas el Comité de Acción de Kargil [10]. La demanda de autonomía fue rechazada en la década de 1980 con el argumento de que no tenía apoyo en Kargil [11] .
El inicio de la militancia armada en el valle de Cachemira en 1989, con fuertes matices islamistas, convenció a muchos budistas de Leh de que su futuro era incierto en Jammu y Cachemira. La cuestión de la autonomía regional comenzó a enmarcarse en términos comunales, como un conflicto entre musulmanes y budistas. [11] Una pelea entre un joven budista y algunos musulmanes en julio de 1989 provocó una gran agitación en Leh , que se extendió a otras partes del distrito de Leh . Una fuerte represión por parte de la Policía Armada de Jammu y Cachemira con acusaciones de abusos de los derechos humanos, llevó a LBA a lanzar una lucha violenta exigiendo un estatus de Territorio de la Unión para Ladakh. [11]
De 1989 a 1992, la LBA inició un boicot contra los musulmanes de Ladakh como una forma de expresar sus quejas hacia el gobierno de Cachemira a pesar del hecho de que los musulmanes de Ladakh diferían de los musulmanes de Cachemira e incluso entre sí. [ se discute la neutralidad ] A los budistas se les restringió el tener cualquier contacto social o económico con los musulmanes bajo pena de ser amenazados con violencia o multados. [12] En 1989, hubo disturbios violentos entre budistas y musulmanes en Leh , causados por el creciente resentimiento económico y político que sentían los budistas. La LBA anunció un boicot social y económico a los musulmanes locales. [13] [ se necesita cita para verificar ] El boicot socavó las relaciones positivas entre las dos comunidades. Sin embargo, debido a los fuertes vínculos entre la comunidad musulmana y budista, muchos budistas ignoraron las órdenes y continuaron interactuando con los musulmanes. [12] El boicot se levantó después de que la LBA y el gobierno indio acordaron crear un Consejo Autónomo de la Colina para Ladakh. [14]
A principios de 2000, representantes de la LBA afirmaron que muchas mujeres budistas habían sido sacadas por la fuerza de sus aldeas de origen y obligadas a convertirse al Islam , y acusaron al gobierno estatal de Jammu y Cachemira de permitir que esto sucediera. [15] [16]
Los investigadores han señalado que el LBA ha estado aliándose con el RSS , el BJP y otros grupos nacionalistas hindúes desde finales del siglo XX. [17] [8] [18] Esto se ha debido a que los budistas piden la autonomía política de Ladakh y se sienten marginados por el gobierno de Cachemira, cuestiones que los grupos aliados también apoyan. Sin embargo, estas alianzas se hicieron principalmente por razones políticas y socioeconómicas, ya que los budistas de Ladakh también desconfían de la influencia de estos grupos en su comunidad. [17] Martijn van Beek ha considerado que la retórica de sectores del LBA y sus líderes se ha vuelto más comunitaria y " azafranada " en parte debido al papel que juega Ladakh en el conflicto de Cachemira y la defensa del LBA de la autonomía de Ladakh. Beek resumió la situación de la siguiente manera: "Así, mientras que la LBA y algunos líderes políticos budistas pueden estar dispuestos a compartir una plataforma con el sangh parivar para promover su agenda para el estatus de Territorio de la Unión, el Hindutva como tal no parecería tener mucho atractivo en una región como Ladakh. Sin embargo, a pesar de este atractivo limitado del Hindutva , es probable que la azafranización de la educación, de los medios de comunicación y de la vida pública en general fortalezca aún más la validez percibida y la necesidad de los idiomas comunales". [17]
En los últimos años, la LBA ha utilizado una retórica en la que afirma que los musulmanes les superan en número y que las mujeres budistas están siendo "engañadas" para que se casen con musulmanes y, posteriormente, se conviertan al Islam. [19] [17] El caso de Stanzin Saldon, que se casó con un musulmán, se presenta como un ejemplo de este supuesto fenómeno. La propia Saldon respondió a estas afirmaciones diciendo que "la declaración de la LBA es falsa y está inventada, un intento de suprimir y amenazar los derechos de los individuos". Algunos políticos locales y organizaciones musulmanas también expresaron su preocupación por el hecho de que la LBA estuviera tratando de perturbar la armonía comunitaria debido a este suceso. [20] [21]
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