La fe bahá'í en Turkmenistán comienza antes de los avances rusos en la región, cuando el área estaba bajo la influencia de Persia . [1] En 1887, una comunidad de refugiados bahá'ís de la violencia religiosa en Persia había creado un centro religioso en Ashgabat . [1] Poco después, en 1894, Rusia hizo de Turkmenistán parte del Imperio ruso . [2] Mientras que la fe bahá'í se extendió por todo el Imperio ruso [2] [3] y atrajo la atención de eruditos y artistas, [4] la comunidad bahá'í en Ashgabat construyó la primera Casa de Adoración Bahá'í , eligió una de las primeras instituciones administrativas locales bahá'ís y fue un centro de erudición. Durante el período soviético, la persecución religiosa hizo que la comunidad bahá'í casi desapareciera; sin embargo, los bahá'ís que se mudaron a las regiones en la década de 1950 identificaron a personas que todavía se adherían a la religión. Tras la disolución de la Unión Soviética a finales de 1991, las comunidades baháʼís y sus órganos administrativos comenzaron a desarrollarse en las naciones de la ex Unión Soviética; [5] En 1994 Turkmenistán eligió su propia Asamblea Espiritual Nacional [6] sin embargo, las leyes aprobadas en 1995 en Turkmenistán exigían 500 fieles religiosos adultos en cada localidad para el registro y ninguna comunidad baháʼí en Turkmenistán podía cumplir este requisito. [7] En 2007 la religión todavía no había logrado alcanzar el número mínimo de fieles para registrarse [8] y algunas personas han sido víctimas de allanamientos en sus casas en busca de literatura baháʼí . [9]
La comunidad bahá'í de Ashgabat (también escrita ʻIshqábád, Ashkhabad) fue fundada alrededor de 1884, principalmente por refugiados religiosos de Persia. [10] Uno de los miembros más destacados de la comunidad fue Mirza Abu'l-Faḍl Gulpaygani , un apóstol de Bahá'u'lláh , que vivió en Ashgabat de forma intermitente entre 1889 y 1894. Poco tiempo después de mudarse allí, ocurrió el asesinato de uno de los bahá'ís de allí, Haji Muhammad Rida Isfahani, y Gulpaygani ayudó a la comunidad bahá'í a responder a este evento y más tarde fue el portavoz de los bahá'ís en el juicio de los asesinos. Este evento estableció la independencia de la Fe bahá'í del Islam tanto para el gobierno ruso como para el pueblo de Ashgabat. [11] Bajo la protección y libertad otorgadas por las autoridades rusas, el número de baháʼís en la comunidad aumentó a 4.000 (1.000 niños) en 1918 y por primera vez en cualquier parte del mundo se estableció una verdadera comunidad baháʼí, con sus propios hospitales, escuelas, talleres, periódicos, [12] [13] cementerio y Casa de Adoración. [11] La población de la ciudad era de entre 44 y 50 mil habitantes en ese momento. [10]
Esta primera Casa de Adoración Bahá'í fue construida dentro de la ciudad de Ashgabat. El diseño del edificio se inició en 1902 y la construcción se completó en 1908; fue supervisada por Vakílu'd-Dawlih , [14] otro Apóstol de Bahá'u'lláh. La Casa de Adoración en Ashgabat ha sido la única Casa de Adoración Bahá'í hasta ahora en la que se han construido junto a ella las filiales humanitarias asociadas con la institución. [15]
La ciudad de Merv (también escrita Marv, Mary) tenía una comunidad bahá'í, aunque era mucho más pequeña y menos desarrollada. La comunidad bahá'í de la ciudad recibió permiso para construir una Casa de Adoración, lo que hicieron a menor escala. [1] [13]
Cuando los efectos de la Revolución de Octubre comenzaron a extenderse por el Imperio Ruso transformándolo en la Unión Soviética , los baháʼís se habían extendido [14] al este a través de Asia Central y el Cáucaso , y también al norte hacia Moscú , Leningrado , Tbilisi [16] y Kazán, con la comunidad de Ashgabat contando solo con unos 3000 adultos. Después de la Revolución de Octubre, la comunidad baháʼí de Ashgabat se separó progresivamente del resto de la comunidad baháʼí mundial. [14] En 1924, los baháʼís en Merv tenían escuelas y un comité especial para el avance de las mujeres. [17] Inicialmente, la religión todavía crecía en organización cuando se eligió la Asamblea Nacional regional de los baháʼís del Cáucaso y Turkestán en 1925. [18]
Sin embargo, la Casa de Adoración Baháʼí fue expropiada por las autoridades soviéticas en 1928, las escuelas baháʼís habían sido cerradas en 1930, [13] y la Casa de Adoración fue arrendada de nuevo a los baháʼís hasta 1938, cuando fue completamente secularizada por el gobierno comunista y convertida en una galería de arte . Los registros de los acontecimientos muestran una creciente hostilidad hacia los baháʼís entre 1928 y 1938. [19] A partir de 1928 se estableció un alquiler gratuito durante cinco años, y se pidió a los baháʼís que hicieran ciertas reparaciones, lo que hicieron. Pero en 1933, antes de que expirara el acuerdo de alquiler de cinco años, el gobierno decidió de repente que se requerirían renovaciones costosas. Estos requisitos inesperados se cumplieron, pero en 1934 volvieron a presentarse quejas sobre el estado del edificio. Las investigaciones del extranjero silenciaron las quejas. En 1936 se hicieron demandas intensificadas más allá de los recursos de la comunidad local. Los bahá'ís del Turkestán y el Cáucaso se unieron y pudieron llevar adelante la construcción solicitada. Luego, el gobierno tomó medidas para confiscar los jardines principales de la propiedad y construir un patio de recreo para una escuela (la escuela misma fue confiscada originalmente a los bahá'ís) que amurallaría el terreno para los bahá'ís, dejando solo una entrada al templo a través de una entrada lateral en lugar de la entrada principal que daba al frente de la propiedad. Las protestas llevaron al abandono de este plan; luego, en 1938, todos los pretextos llegaron a su fin. [19]
El terremoto de Ashgabat de 1948 dañó gravemente el edificio y lo volvió inseguro; las fuertes lluvias de los años siguientes debilitaron la estructura. Fue demolido en 1963 y el sitio se convirtió en un parque público. [14] Con la prohibición soviética de la religión, los baháʼís, adhiriéndose estrictamente a su principio de obediencia al gobierno legal, abandonaron su administración y sus propiedades fueron nacionalizadas. [20] En 1938, con la NKVD (policía secreta soviética) y la política de opresión religiosa , la mayoría de los baháʼís fueron enviados a prisiones y campos o al extranjero; las comunidades baháʼís en 38 ciudades dejaron de existir. En el caso de Ashgabat, fuentes bahá'ís indican [19] que el 5 de febrero los miembros de la asamblea, los líderes de la comunidad y algunos miembros generales de la comunidad, un total de 500 personas, fueron arrestados, se registraron las casas y se confiscaron todos los registros y la literatura (alegando que estaban trabajando en beneficio de extranjeros), y a veces se les obligó a cavar sus propias tumbas como parte del interrogatorio. Se cree que una mujer se prendió fuego y murió más tarde en un hospital. Las mujeres y los niños fueron exiliados en gran parte a Irán. En 1953 los bahá'ís comenzaron a mudarse a las Repúblicas Soviéticas en Asia, después de que el líder de la religión en ese momento, Shoghi Effendi , iniciara un plan llamado la Cruzada de Diez Años . Los bahá'ís que se mudaron a Turkmenistán encontraron algunos bahá'ís individuales viviendo allí, aunque la religión permaneció desorganizada. [2] [21] Durante la guerra civil de 1978-9 en Afganistán, algunos bahá'ís huyeron a Turkmenistán. [22]
La primera Asamblea Espiritual Local Bahá'í en la Unión Soviética fue elegida en Ashgabat, Turkmenistán, cuando las condiciones lo permitieron en 1989; 61 bahá'ís fueron listados como elegibles para la elección. La Asamblea Espiritual Local fue registrada oficialmente por el ayuntamiento de Ashgabat el 31 de enero de 1990. Durante el resto de 1990 se formaron varias Asambleas Espirituales Locales en toda la Unión Soviética, incluyendo Moscú , Ulan-Ude , Kazán , Yuzhno-Sajalinsk , Leningrado y Múrmansk . [5] En septiembre de 1990, 26 bahá'ís se reunieron para la elección de la primera Asamblea Espiritual Local de Merv . [1] En septiembre de 1991, había unos 800 bahá'ís conocidos y 23 Asambleas Espirituales Locales en toda la Unión Soviética en disolución, [2] mientras que en Turkmenistán había unos 125 bahá'ís con dos Asambleas Locales y dos grupos (en Balakhanih y Bayranali). Cuando la Asamblea Espiritual Nacional de la Unión Soviética se disolvió en 1992, se formó una Asamblea Espiritual Nacional regional para toda Asia Central (Turkmenistán, Kazajstán , Kirguistán , Tayikistán y Uzbekistán ) con sede en Ashgabat. La mayoría de estos países formaron su propia Asamblea Espiritual Nacional, [1] y sus comunidades florecieron (véase Fe Bahá'í en Kazajstán ).
Desde sus inicios, la religión ha participado en el desarrollo socioeconómico , empezando por dar mayor libertad a las mujeres [23] y promulgando la promoción de la educación femenina como una preocupación prioritaria [24] . Esa participación se expresó en la práctica mediante la creación de escuelas, cooperativas agrícolas y clínicas [23] . La religión entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia con fecha del 20 de octubre de 1983 [25] . Se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís , en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades donde vivían. En todo el mundo en 1979 había 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼís oficialmente reconocidos. En 1987, el número de proyectos de desarrollo oficialmente reconocidos había aumentado a 1.482. A medida que el ambiente de la Perestroika se afianzaba en todo el Bloque Soviético, la comunidad baháʼí de Ashgabat fue la primera en reformar su Asamblea Espiritual Local después de las décadas opresivas del régimen soviético, había duplicado su número entre 1989 y 1991, y se había registrado con éxito en el gobierno de la ciudad de Ashgabat.
Sin embargo, la nación de Turkmenistán revisó sus leyes de registro religioso de tal manera que, en 1995, se requerían 500 ciudadanos adultos adherentes religiosos en cada localidad para que una comunidad religiosa fuera registrada. [7] Así, en 1997, los baháʼís fueron desregistrados por el gobierno junto con varias otras comunidades religiosas. [26] Más allá de ser incapaces de formar instituciones administrativas, poseer propiedades como templos y publicar literatura, realizar trabajo académico y proyectos de servicio comunitario, su membresía en una religión simplemente no es reconocida: la religión se considera prohibida, [27] y las casas son allanadas en busca de literatura baháʼí. [9] A partir de 2007, bajo estas duras condiciones, la comunidad baháʼí en Turkmenistán no pudo alcanzar el número requerido de creyentes adultos para ser reconocida por el gobierno como una religión. [8] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó que había unos 1000 baháʼís en Turkmenistán en 2005. [28]
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