Apología Pro Vita Sua (trad. 'Defensa de la propia vida') esla historia de las opiniones religiosas deJohn Henry Newmananglicanismoa laIglesia católica.[1]Se publicó originalmente como una serie de panfletos en 1864 en respuesta a un ataque deCharles Kingsleycontra la honestidad de Newman. Aunque la honestidad de Newman había sido ampliamente cuestionada durante años, laApologíatuvo un gran éxito y limpió el nombre de Newman. Newman publicó una versión revisada en 1865.
Entre la publicación del Tratado 90 en 1841 y su conversión al catolicismo en 1845, Newman había sido acusado de trabajar en secreto para convertir a la gente al catolicismo mientras profesaba abiertamente ser anglicano, y la creencia en su deshonestidad durante ese período persistió incluso en la década de 1860. [2] [3] La reputación de Newman a principios de la década de 1860 estaba en un punto bajo, y era visto como un "objeto seguro" para el insulto y el ridículo. [4] Se había abstenido de responder a los ataques debido a su anonimato o porque habían sido solo burlas breves; sin embargo, había decidido que si alguien más conocido hiciera un ataque extenso y público contra él, se defendería. [5]
En la edición de enero de 1864 de Macmillan's Magazine , Charles Kingsley , en una reseña de la Historia de Inglaterra de James Anthony Froude , comentó: "La verdad, por sí misma, nunca ha sido una virtud entre el clero romano. El padre Newman nos informa de que no tiene por qué serlo y, en general, no debería serlo". Newman recibió una copia de la edición el 30 de diciembre de 1863; sin saber quién había escrito la reseña, escribió al editor señalando que la acusación no había sido corroborada por ninguna prueba. Kingsley respondió, justificando su comentario señalando un sermón que Newman había dado en 1844, aunque sin dar un pasaje específico. [6] [7]
Newman respondió que el sermón en cuestión había sido pronunciado cuando todavía era anglicano y, además, no contenía ninguna afirmación sobre la veracidad de los sacerdotes católicos. Kingsley escribió una disculpa que se ofreció a publicar, pero Newman objetó que, tal como estaba escrita, implicaba que Newman había explicado un pasaje ofensivo, mientras que Newman sostuvo que nunca se le había proporcionado un pasaje de sus escritos para explicarlo. [8] Kingsley revisó la disculpa y, aunque Newman seguía insatisfecho, la publicó en la edición de febrero de Macmillan's Magazine . [9]
En respuesta, Newman publicó un panfleto el 12 de febrero que contenía la correspondencia entre él y Kingsley junto con algunas "reflexiones", incluido un resumen sarcástico de la correspondencia. [10] El 20 de febrero, Richard Holt Hutton , editor de The Spectator , publicó una reseña del panfleto y un resumen de la controversia, concluyendo que Newman tenía razón, aunque tal vez había sido demasiado duro. Hutton elogió la escritura y el intelecto de Newman, llamándolo "el mayor maestro del sarcasmo delicado y pulido en el idioma inglés", y afirmando que Kingsley "se atrajo sobre sí" la respuesta de Newman. [11]
Aunque Newman había informado previamente a Kingsley de que consideraba públicas las cartas de Kingsley, algo que Kingsley reconoció de inmediato como su derecho, [12] Kingsley se enfadó por la publicación de la correspondencia, considerándola una violación de la etiqueta. [13] El 20 de marzo, publicó un panfleto titulado What, Then, Does Dr. Newman Mean? (¿Qué quiere decir entonces el Dr. Newman?) , en el que, aunque se retractaba de la acusación de "deshonestidad consciente", atacaba aún más la veracidad de Newman. [14] Hutton volvió a ponerse del lado de Newman y acusó a Kingsley de añadir más ofensa a la original, [15] y hubo un sentimiento general de que Kingsley había ido demasiado lejos. Newman, viendo que la opinión pública estaba a su favor, decidió aprovechar la oportunidad para una audiencia justa y publicar una "historia de [sus] opiniones". [16] [13]
En un principio, Newman había planeado dar su respuesta en una serie de conferencias, pero decidió que ese formato no sería adecuado para la historia personal que pretendía contar. [16] Un libro completo tampoco sería adecuado, tanto porque su extensión disuadiría a los lectores como porque, para cuando se publicara, la controversia se habría calmado y el interés habría menguado. En lugar de ello, Newman decidió publicar una serie de panfletos semanales. [17]
Newman había estado ordenando sus papeles y cartas en vista de que algún día tendría que defenderse, pero recién había llegado a 1836. [18] Pidió a viejos amigos, incluidos los del Movimiento de Oxford , que revisaran sus panfletos para comprobar su exactitud. [17] [19] Pensó que era providencial que recientemente se hubiera puesto en contacto de nuevo con algunos de sus amigos anglicanos, [18] aunque le preocupaba pedirles ayuda ya que su trabajo retrataría involuntariamente al anglicanismo bajo una luz negativa. [20] Sin embargo, Newman hizo un esfuerzo por retratar a amigos y enemigos de manera justa, por lo que estaban agradecidos. [21]
Newman describió la escritura como "el trabajo más arduo" y "una de las pruebas más terribles" que había tenido nunca, y dijo que había estado "constantemente llorando" mientras escribía. Con frecuencia reescribía secciones para acortarlas y pasaba largas horas escribiendo, bromeando que "[sus] dedos han estado caminando casi 20 millas por día". [22] Un día, escribió durante 22 horas seguidas para tener el manuscrito listo para que el impresor lo recogiera a la mañana siguiente. [18] Le resultaba estresante tener una fecha límite semanal, tener que escribir y corregir, y bromeó diciendo que "la corrección casi se adelantó al manuscrito, si es que eso puede ser". [23]
El primer panfleto se publicó el jueves 21 de abril, seguido cada semana por seis más. [5] Un octavo panfleto, un apéndice, apareció el 16 de junio, dos semanas después del séptimo. [23] Los ocho panfletos se publicaron juntos en un solo volumen más tarde ese mismo junio bajo el título Apologia Pro Vita Sua: Being a Reply to a Pamphlet Entitled "¿Qué, entonces, quiere decir el Dr. Newman?" . [24]
Las dos primeras partes, tituladas «El método de disputa del señor Kingsley» y «El verdadero modo de encontrarse con el señor Kingsley», respectivamente, se escribieron para ganarse la simpatía del lector en preparación para las partes siguientes, y fueron relativamente breves (unas 27 páginas cada una) y de estilo ligero. [25] En ellas, Newman describe a Kingsley como alguien que no es lo suficientemente inteligente como para entender a Newman, como un niño que intenta entender los pensamientos de un adulto, y lo acusa de hacer acusaciones no provocadas y sin pruebas, en contra del sentido inglés de la justicia. [26]
Las partes tercera a sexta tratan de la vida de Newman y son más extensas que las dos primeras, ya que la tercera tiene unas 50 páginas y el resto aún más. [27] No forman una autobiografía en el sentido habitual, ya que tratan poco de su vida personal o espiritual, sino que son más bien, como él mismo la llamó, una historia de sus opiniones. [28] La tercera parte trata de su vida temprana, incluida la formación de sus opiniones religiosas y su deseo de reformar la Iglesia anglicana para evitar que cayera en la apostasía. Termina con el sermón de John Keble " Apostasía nacional ", pronunciado el 14 de julio de 1833, que Newman consideró como el comienzo del Movimiento de Oxford . [29]
La cuarta parte continúa hasta el año 1839. Detalla el crecimiento del Movimiento de Oxford y el desarrollo de la teoría de la Vía Media por parte de Newman en sus libros Prophetical Office y Lectures on Justification . Durante este tiempo, comenzó a pensar en la relación de esta teoría con los Treinta y nueve Artículos anglicanos . [30]
La quinta parte detalla los años de 1839 a 1841. En este tiempo, las primeras dudas de Newman sobre la Iglesia Anglicana comenzaron a surgir a través de su estudio del conflicto monofisita ; vio a los anglicanos en la misma posición en su tiempo que los monofisitas heréticos estaban en el siglo V. Esta parte también cubre la publicación del Tract 90 , en el que intentó reconciliar los Treinta y nueve Artículos con el catolicismo. Termina con "tres golpes que lo quebraron" en 1841: la renovación de sus dudas al ver una analogía entre los anglicanos y los semiarrianos heréticos ; la condena del Tract 90 por los obispos anglicanos; y la aprobación del obispado anglo-prusiano en Jerusalén , que Newman vio como una aprobación de las herejías protestantes. [31]
La sexta parte, que abarca los años 1841 a 1845, trata de su retirada de la vida pública a su capilla de Littlemore . Mientras estuvo allí, intentó mantener a los anglicanos en la Iglesia Anglicana, pero pronto aceptó las doctrinas católicas. Durante los dos últimos años, se retractó de las declaraciones anticatólicas de sus escritos anteriores y comenzó a compartir sus pensamientos con sus amigos. Termina con su marcha de Littlemore. [32]
La séptima parte, "Respuesta general al señor Kingsley", trata de sus opiniones teológicas en el momento de escribir. Se añadió en respuesta a una preocupación de que, si bien Newman se defendía adecuadamente de la acusación de deshonestidad, no estaba defendiendo a la Iglesia en su conjunto. [33] En esta parte, Newman analiza la enseñanza de Alfonso María de Ligorio sobre la mentira y el equívoco y la compara con la de algunos protestantes. [34] También da sus opiniones sobre la infalibilidad de la Iglesia y su relación con la teología, hablando indirectamente en contra de las opiniones católicas más extremas. [35] Termina esta parte con una dedicatoria a los demás miembros del Oratorio de Birmingham , agradeciéndoles su apoyo a lo largo de los años. [36]
En el apéndice, titulado "Respuesta detallada a las acusaciones del señor Kingsley", Newman presenta las acusaciones de Kingsley como 39 "manchas", reflejando los Treinta y nueve Artículos anglicanos. [37] Responde a cada acusación en el tono polémico de las dos primeras partes, para que no se le acuse de evadir las acusaciones. [27] [38]
La Apología tuvo un enorme éxito. Aunque Newman inicialmente había esperado perder dinero con ella, como había sucedido con publicaciones anteriores, [27] el libro se vendió tan bien que Newman se alivió de sus problemas económicos. [39] La defensa que Newman hizo de su honestidad como anglicano fue aceptada por el público, y el libro marcó un punto de inflexión en la reputación de Newman; se volvió aún más popular y conocido que durante el Movimiento de Oxford. [40]
La defensa que Newman hizo del sacerdocio católico fue elogiada por sus compañeros sacerdotes. [39] En un sínodo en su propia diócesis de Birmingham a principios de junio, Newman recibió un discurso de agradecimiento firmado por los sacerdotes de la diócesis y una carta del obispo, William Bernard Ullathorne . [41] [42] Newman incluyó estas y otras cartas similares de otros grupos de sacerdotes y académicos en un apéndice de la edición revisada de la Apología . [43] [44]
La Apología tuvo un efecto positivo en las relaciones entre protestantes y católicos. Los católicos adquirieron una mayor comprensión de la mentalidad protestante, y los protestantes vieron que era posible que una persona razonable aceptara el catolicismo de buena fe, lo que les hizo suavizar el tono utilizado en la controversia pública; aunque los católicos pudieran estar equivocados en sus creencias, al menos no eran deshonestos. [45] Los protestantes no conformistas en particular recibieron la Apología de manera positiva, y los anglicanos estaban agradecidos por la amable descripción que Newman hizo de la Iglesia Anglicana. [46] Los anglocatólicos , descontentos con la forma en que Newman había sido tratado por las autoridades anglicanas, se regocijaron por su reivindicación. [47]
Sin embargo, algunos lectores protestantes vieron confirmadas sus impresiones negativas del catolicismo en las revelaciones de Newman. Si bien aceptaron su honestidad, lo ridiculizaron por sucumbir a la superstición y la idolatría, e incluso al engaño y al autoengaño. Su defensa de la posición de Ligouri sobre la mentira fue vista como poco convincente. [48] Algunos católicos cuestionaron su descripción positiva de la Iglesia anglicana, y los teólogos escolásticos objetaron su lenguaje sobre la probabilidad y la certeza. [49]
Kingsley había ido a Francia por insistencia de su esposa después de publicar su panfleto y no se enteró de la respuesta de Newman hasta poco antes de regresar a casa. Aunque Macmillan le pidió a Kingsley que respondiera a la Apología , Kingsley se negó, llamando a Newman un "mono traicionero" e insinuando que estaba loco. [50] Cuando Kingsley murió en 1875, Newman escribió que nunca había guardado rencor hacia Kingsley, y que solo le había escrito con tanta dureza porque sabía por experiencia que nadie lo tomaría en serio si respondía con calma. [51]
En junio de 1865, Newman publicó una segunda edición revisada de la Apología bajo el título Historia de mis opiniones religiosas . [52] Habiendo llegado a su fin la controversia con Kingsley, Newman suavizó las partes polémicas y Kingsley ya no fue mencionado por su nombre. Newman reemplazó las dos primeras partes con un prefacio adaptado de la segunda parte y la respuesta detallada a Kingsley en el apéndice con una serie ampliada de notas. La séptima parte, originalmente titulada "Respuesta general al señor Kingsley", fue rebautizada como "Posición de mi mente desde 1845". [43] [23]
Además de estas revisiones, Newman especificó ciertas fechas con mayor precisión e incluyó los nombres de personas que había omitido anteriormente. Este cambio reflejó la falta de peligro, tras el éxito de la Apología, de asociarlos con él y dañar potencialmente su reputación. También se corrigieron errores en el original y se aclararon algunas frases. [53]
Newman realizó otros cambios y correcciones menores al texto en varios puntos después de la edición de 1865, y amplió el prefacio y las notas. [54] [55] El título fue cambiado de nuevo a Apologia Pro Vita Sua en 1873, pero con el subtítulo "Siendo una historia de sus opiniones religiosas". [55] [37] La Apologia alcanzó su forma final alrededor de 1886. [37]
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