La antropología generativa es un campo de estudio basado en la hipótesis de que el origen del lenguaje humano ocurrió en un evento singular. La disciplina de la Antropología Generativa se centra en este evento original que Eric Gans llama La Escena Originaria. Esta escena es una especie de historia de origen que plantea la hipótesis del evento específico donde se originó el lenguaje. La Escena Originaria es poderosa porque cualquier habilidad humana: nuestra capacidad de hacer ciencia, de ser irónicos, de amar, de pensar, de dominar, etc., puede explicarse cuidadosamente primero con referencia a esta escena de origen.
Porque La Escena Originaria fue el origen de todo lo humano; La Antropología Generativa intenta comprender todos los fenómenos culturales en los términos más simples posibles: todo lo humano puede rastrearse hasta este hipotético punto de origen único.
La antropología generativa se originó con el profesor Eric Gans de UCLA , quien desarrolló sus ideas en una serie de libros y artículos que comienzan con El origen del lenguaje: una teoría formal de la representación (1981), que se basa en las ideas de René Girard , en particular la del deseo mimético. . Al establecer la teoría de la Antropología Generativa, Gans se aparta y va más allá del trabajo de Girard en muchos sentidos. La Antropología Generativa es, por tanto, una forma independiente y original de entender la especie humana, su origen, cultura , historia y desarrollo.
Gans fundó (y edita) la revista web Anthropoetics: The Journal of Generative Anthropology como un foro académico para la investigación de la cultura y los orígenes humanos basándose en sus teorías de la antropología generativa y las teorías estrechamente relacionadas de la antropología fundamental desarrolladas por René Girard . En sus Crónicas de amor y resentimiento en línea , Gans aplica los principios de la Antropología generativa a una amplia variedad de campos que incluyen la cultura popular, el cine, el posmodernismo , la economía, la política contemporánea, el Holocausto, la filosofía, la religión y la paleoantropología.
La hipótesis central de la antropología generativa es que el origen del lenguaje fue un acontecimiento singular. El lenguaje humano es radicalmente diferente de los sistemas de comunicación animal. Posee sintaxis , lo que permite nuevas combinaciones y contenidos ilimitados; es simbólico y posee capacidad para la historia. Así, se plantea la hipótesis de que el origen del lenguaje debe haber sido un acontecimiento singular, y el principio de parsimonia exige que se haya originado sólo una vez.
El lenguaje hace posibles nuevas formas de organización social radicalmente diferentes de las jerarquías animales de "orden jerárquico" dominadas por un macho alfa . Así, el desarrollo del lenguaje permitió una nueva etapa en la evolución humana : el comienzo de la cultura, que incluye la religión, el arte, el deseo y lo sagrado. Así como el lenguaje proporciona memoria e historia a través de un registro de su propia historia, el lenguaje mismo puede definirse mediante una hipótesis de su origen basada en nuestro conocimiento de la cultura humana. Como ocurre con cualquier hipótesis científica, su valor reside en su capacidad para dar cuenta de los hechos conocidos de la historia y la cultura humanas.
El comportamiento mimético (imitatorio) conecta a las especies de protohomínidos con los humanos. La imitación es un comportamiento de aprendizaje adaptativo, una forma de inteligencia favorecida por la selección natural. La imitación, como observa René Girard, genera conflicto cuando dos individuos se imitan mutuamente en su intento de apropiarse de un objeto deseado. El problema es explicar la transición de una forma de mimesis , la imitación, a otra, la representación. Aunque muchos antropólogos han planteado la hipótesis de que el lenguaje evolucionó para ayudar a los humanos a describir su mundo, esto ignora el hecho de que la violencia intraespecie, no el medio ambiente, plantea la mayor amenaza a la existencia humana. [ cita necesaria ] La representación humana, según Gans, no es simplemente un desarrollo evolutivo "natural" de los sistemas de comunicación animal, sino que es una desviación radical de él. El significante implica una dimensión simbólica que no es reducible a referentes empíricos.
En el momento del origen del lenguaje, había una especie de homínidos protohumanos que gradualmente se había vuelto más mimético, presumiblemente en respuesta a presiones ambientales, incluidos los cambios climáticos y la competencia por recursos limitados. Los primates superiores tienen jerarquías de dominancia que sirven para limitar y prevenir conflictos destructivos dentro del grupo social. A medida que los individuos dentro del grupo protohumano se volvieron más miméticos, el sistema de dominación se desmoronó y se volvió inadecuado para controlar la amenaza de violencia planteada por la mimesis conflictiva. [ cita necesaria ]
Gans plantea un "acontecimiento originario" del siguiente modo: un grupo de homínidos ha rodeado un objeto alimenticio, por ejemplo el cuerpo de un gran mamífero después de una caza. La atracción del objeto excede los límites del simple apetito debido a la operación de mimesis grupal, esencialmente expresión de competencia o rivalidad. El objeto se vuelve más atractivo simplemente porque cada miembro del grupo lo encuentra atractivo: cada individuo del grupo observa la atención que sus rivales prestan al objeto. El apetito real se infla artificialmente mediante este refuerzo mutuo. El poder de la mimesis apetitiva junto con la amenaza de la violencia es tal que el objeto central comienza a asumir un aura sagrada: infinitamente deseable e infinitamente peligrosa.
La mimesis da lugar así a una paradoja pragmática: el doble imperativo de tomar el objeto deseado para beneficio personal y abstenerse de tomarlo para evitar conflictos. En otras palabras, imitar al rival significa no imitar al rival, porque la imitación conduce al conflicto, al intento de destruir en lugar de imitar (Gans, Signos de la paradoja 18). La Antropología Generativa teoriza que cuando este instinto mimético se vuelve tan poderoso que parece poseer una fuerza sagrada que pone en peligro la supervivencia del grupo, la presión intraespecie resultante favorece el surgimiento del signo.
Ningún miembro del grupo puede tomar el objeto sagrado, y al menos uno de los miembros del grupo pretende que este gesto abortado sea un signo que designa el objeto central. Este significado se comunica con éxito al grupo, quien hace lo mismo leyendo sus gestos abortados también como signos. El signo centra la atención en el poder sagrado del objeto central, que es concebido como fuente de su propio poder. El objeto que llama la atención pero prohíbe el consumo sólo puede representarse. La ventaja básica del signo sobre el objeto es que "El signo es un sustituto económico de su referente inaccesible. Las cosas son escasas y, en consecuencia, objetos de disputa potencial; los signos son abundantes porque pueden reproducirse a voluntad" (Gans, Originary Thinking 9 ). El deseo por el objeto está mediado por el signo, que paradójicamente crea deseo, al atribuirle significado, pero también lo difiere, al designar el objeto como sagrado o tabú . El impulso mimético se sublima, se expresa de otra forma, como acto de representación. La autoconciencia individual también nace en este momento, en el reconocimiento de la alienación del centro sagrado. El valor/función principal del signo en este escenario es ético, como aplazamiento de la violencia, pero el signo también es referencial. A lo que se refiere el signo, estrictamente hablando, no es al objeto físico, sino más bien al objeto mediado del deseo realizado en la imaginación de cada individuo.
La aparición del signo es sólo un aplazamiento temporal de la violencia. Le sigue inmediatamente el sparagmos , la descarga de la tensión mimética creada por el signo en el violento desmembramiento y consumo de la encarnación mundana del signo, el objeto apetitivo central. La violencia de los sparagmos está mediada por el signo y, por tanto, dirigida hacia el objeto central más que hacia los demás miembros del grupo. Al incluir a los sparagmos en la hipótesis originaria, Gans pretende incorporar las ideas de Girard sobre el chivo expiatorio y el sacrificio (ver Signos de paradoja 131-151).
El "escenario de representación" es fundamentalmente social o interpersonal. El acto de representación implica siempre la presencia de otro u otros. El uso de un signo evoca la escena comunitaria de representación, estructurada por un centro sagrado y una periferia humana. El significado del signo parece surgir del centro sagrado (en su resistencia a la apropiación), pero el significado pragmático del signo se realiza en la paz negociada entre los humanos de la periferia.
Todos los signos apuntan a lo sagrado, a lo significativo para la comunidad. Lo sagrado no puede significarse directamente, ya que es esencialmente una construcción imaginaria o ideal del deseo mimético. El significado se realiza en las relaciones humanas mediadas por el signo. Cuando un individuo se refiere a un objeto o idea, la referencia es fundamentalmente al significado de ese objeto o idea para la comunidad humana. El lenguaje intenta reproducir en sí mismo la presencia no violenta de la comunidad, aunque pueda intentar hacerlo de manera sacrificial, designando una víctima como chivo expiatorio .
La Antropología Generativa se llama así porque la cultura humana se entiende como un desarrollo "genético" del acontecimiento originario. El escenario de la representación es un verdadero universal cultural, pero debe ser analizado en términos de su desarrollo dialéctico. Las condiciones para la generación de significación están sujetas a la evolución histórica, de modo que la articulación formal del signo siempre incluye una relación dialógica con formas pasadas.
La Sociedad y Conferencia de Antropología Generativa (GASC) es una asociación académica formada con el propósito de facilitar el intercambio intelectual entre aquellos interesados en la reflexión fundamental sobre el pensamiento humano, originario y la Antropología Generativa , incluido el apoyo a conferencias periódicas. GASC se organizó formalmente el 24 de junio de 2010 en Westminster College, Salt Lake City, durante la 4ª Conferencia Anual de Verano de Antropología Generativa.
Desde 2007, GASC ha celebrado una conferencia anual de verano sobre antropología generativa.
2007 - Kwantlen University College de la Universidad de Columbia Británica ( Vancouver , Columbia Británica )
2008 - Universidad Chapman ( Orange, California )
2009 - Universidad de Ottawa ( Ottawa , Ontario )
2010 - Westminster College (Utah) ( Salt Lake City ) y Universidad Brigham Young ( Provo , Utah )
2011 - Universidad de High Point ( High Point, Carolina del Norte )
2012 - Universidad Cristiana Internacional ( Tokio, Japón )
2013 - Universidad de California, Los Ángeles
2014 - Universidad de Victoria ( Gran Victoria, Columbia Británica ), Canadá
2015 - Universidad de High Point ( High Point, Carolina del Norte )
2016 – Universidad Kinjo Gakuin ( Nagoya , Japón )
El origen del lenguaje: una teoría formal de la representación . Prensa de la Universidad de California, 1981.
El fin de la cultura: hacia una antropología generativa . Prensa de la Universidad de California, 1985.
Ciencia y fe: la antropología del Apocalipsis . Savage, Maryland: Rowman y Littlefield, 1990.
Pensamiento originario: elementos de la antropología generativa . Prensa de la Universidad de Stanford, 1993.
Signos de paradoja: ironía, resentimiento y otras estructuras miméticas . Prensa de la Universidad de Stanford, 1997.
La imaginación escénica: el pensamiento originario desde Hobbes hasta la actualidad . Prensa de la Universidad de Stanford 2007.
Una nueva forma de pensar: antropología generativa en la religión, la filosofía y el arte . Grupo Davies, 2011