Aparte de un cierto interés por las teorías de Rudolf Steiner —que había conocido gracias a Trevor Ravenscroft , [3] los principales entusiasmos de Amaro al dejar la universidad eran, según su propia admisión, más o menos los mismos que los estudiantes escépticos de la época: sexo, drogas y rock'n'roll .
Después de completar su licenciatura en psicología y fisiología , [3] en 1977 fue a Malasia , Indonesia y Tailandia en una búsqueda espiritual "abierta" indefinida. De alguna manera se encontró en el noreste de Tailandia, en el monasterio forestal de Wat Pah Nanachat . El impacto carismático de Ajahn Chah y el estímulo del monje estadounidense Ajahn Pabhakaro fueron decisivos. Cambió su vida. Habiéndose convertido en un renunciante laico , cuatro meses después se convirtió en novicio y en 1979 recibió upasampada de Ajahn Chah y tomó la profesión como bhikkhu Theravadin . [2] Permaneció en Tailandia durante dos años. Amaro luego regresó a Inglaterra para ayudar a Ajahn Sumedho a establecer el Monasterio de Chithurst en West Sussex . [2] Con la bendición de su abad , en 1983 se mudó a Harnham Vihara en Northumberland. Hizo todo el viaje de 830 millas a pie, narrado en su volumen de 1984 Tudong: The Long Road North . [6] [7]
Orígenes del monasterio Abhayagiri de California
A principios de los años 90, Amaro realizó varios viajes de enseñanza al norte de California. Muchos de los que asistieron a sus retiros de meditación se mostraron entusiasmados ante la posibilidad de establecer una comunidad monástica permanente en la zona.
Amaravati, su casa madre en Inglaterra, recibió mientras tanto una importante donación de tierras en el condado de Mendocino del maestro Chan Hsuan Hua , fundador de la Ciudad de los Diez Mil Budas en Talmage . La tierra fue destinada a establecer un retiro en el bosque. Dado que Ajahn Sumedho había venerado al maestro chino durante algunos años, ambos abades esperaban que, entre sus otras virtudes, el centro sirviera como vínculo simbólico entre los linajes Theravāda y Mahayana , que por lo demás eran distintos.
El cuidado de lo que se convertiría en Abhayagiri quedó en manos de un grupo de practicantes laicos, la Fundación Sanghapala. [7] Ajahn Pasanno fue nombrado coabad fundador de Abhayagiri junto con Ajahn Amaro. Este último anunció el 8 de febrero de 2010 que dejaría Abhayagiri y regresaría a Inglaterra, tras haber aceptado la petición de Ajahn Sumedho de sucederlo como abad en Amaravati. [8]
Rangos honoríficos tailandeses
5 de diciembre de 2015 – Phra Videsabuddhiguṇa (พระวิเทศพุทธิคุณ) [9]
28 de julio de 2019 – Phra Raj Buddhivaraguṇa Vipulasasanakiccadara Mahaganissara Pavarasangharama Gamavasi (พระราชพุทธิวรคุณ วิบูลศาสน[10] [11]
Bibliografía
Tudong: El largo camino hacia el norte (1984, English Sangha Trust)
Lluvia silenciosa (1994, Amaravati Publications)
Palabras de calma y amistad – por Ajahn Pasanno y Ajahn Amaro (1999, Monasterio Abhayagiri)
La peregrina Kamanita: un romance legendario – por Karl Gjellerup, Ajahn Amaro ed. (1999, Amaravati Publications)
El Dhamma y el mundo real – por Ajahn Pasanno y Ajahn Amaro (2000, Monasterio Abhayagiri)
Visión amplia, corazón sin límites – por Ajahn Pasanno y Ajahn Amaro (2001, Monasterio Abhayagiri)
Alimento para el corazón – por el Venerable Ajahn Chah; Introducción de Ajahn Amaro (2002, Wisdom Publications)
Pequeña embarcación, gran montaña: reflexiones theravadas sobre la gran perfección natural (2002, Monasterio Abhayagiri)
¿Quién alimentará a los ratones? (2003, Monasterio Abhayagiri)
El sonido del silencio – por Venerable Ajahn Sumedho; Introducción de Ajahn Amaro (2007, Wisdom Publications)
^ abc Talbot, Mary (invierno de 1998). "Just Another Thing in the Forest". Tricycle: The Buddhist Review . Consultado el 10 de septiembre de 2019 .
^ "Ajahn Amaro: "Budismo y atención plena en Occidente: ¿hacia dónde se dirigen y qué desafíos enfrentan?"". The Ho Center for Buddhist Studies . Consultado el 10 de septiembre de 2019 .
^ Amaro, Ajahn (2014). "IB Horner – Algunas notas biográficas" (PDF) . Revista Sati . 2 (1). Centro Sati de Estudios Budistas: 33–38. ISBN978-1495260049. Recuperado el 10 de septiembre de 2019 .
^ Kiely, Robert, Su Santidad el Dalai Lama (1996). El buen corazón: una perspectiva budista sobre las enseñanzas de Jesús . Wisdom Publications. pág. 205. ISBN0-86171-114-9.
^ Dibdin, Cara (14 de agosto de 2019). "El rey tailandés otorga un gran honor a los budistas occidentales". Tricycle: The Buddhist Review . Consultado el 22 de agosto de 2019 .