Aloha ʻĀina , que literalmente significa "amor a la tierra", [1] es una idea central del pensamiento, la cosmología y la cultura de los nativos hawaianos. Aloha ʻāina aporta una perspectiva que impregna muchos aspectos de la vida. Sus orientaciones ecológicas y culturales se basan en un sentido de conexión con todos los seres vivos. Esta reciprocidad entre todas las cosas existe en muchos niveles: espiritual, social y científico. [2]
Aloha ʻĀina también significa patriotismo hawaiano; amor por la tierra y su gente. Es una relación profunda entre los lugares y las comunidades que tienen importancia para el individuo. Como tal, es una ética que incluye el esfuerzo por mejorar el bienestar de Hawái y participar en experiencias que fomenten el aloha y la lealtad de por vida a ka lāhui Hawaiʻi y ka pae ʻāina o Hawaiʻi. [3] Según Jon Osorio , profesor del Centro Kamakakūokalani de Estudios Hawaianos: “Aloha 'āina es una relación no solo con la tierra sino realmente con la naturaleza misma y en particular esa parte de la tierra y el mar y los arroyos y el agua que realmente sustenta la vida. 'Āi es la palabra que significa comer y cuando decimos 'āina estamos hablando básicamente de lo que alimenta no solo a los humanos sino básicamente a todo, y todo es directamente dependiente e interdependiente del 'āina”. [4]
Tradicionalmente, el concepto se remonta a tiempos míticos y se ilustra ampliamente en cantos de creación como el Kumulipo , que enfatizan la conexión entre la tierra y la gente. En la práctica cotidiana, encarna una profunda pasión por la tierra, como se demuestra a menudo en canciones, hula , historias y prácticas de estilo de vida como la agricultura, que tienen muchos elementos festivos y a veces sensuales. Como término político, comenzó a usarse ampliamente a fines del siglo XIX a través del Partido Aloha ʻĀina, que se transformó en el Partido de Autonomía de Hawái en 1900, [5] después de la anexión de Hawái en la última década del siglo XIX. Desde entonces, algunas connotaciones del nacionalismo hawaiano se asocian con el término. Sin embargo, muchos practicantes afirman que Aloha ʻĀina no es en sí mismo un término político, sino más bien un principio de comprensión espiritual y cultural que "impulsa a uno a la acción" ( George Helm , 1977). Estas acciones pueden ser políticas o simplemente implicar oración, elecciones de estilo de vida y amor y respeto por la tierra y el mar.
Durante el " renacimiento hawaiano " de los años 1970, el término volvió a ser de uso común y surgió un movimiento social basado en él. Las luchas por la tierra fueron el centro de este movimiento, que reunió principios ecológicos, prácticas antiguas, intereses históricos, conceptos de desmilitarización y paz y reivindicaciones de soberanía hawaiana . [5] : 11 [6]
El apogeo de este movimiento llegó en 1976-77, con la ocupación de la isla de Kahoʻolawe por el grupo PKO ( Protect Kahoʻolawe ʻOhana ). [7] Kahoʻolawe había sido utilizada como área de entrenamiento para los militares desde la Segunda Guerra Mundial , y todavía era un campo de prácticas de bombardeo activo para la Marina de los EE. UU . en ese momento. El PKO planeó "completar cinco desembarcos que simbolizan los cinco dedos de limahana (la mano trabajadora)". [8] Un grupo de activistas, kupuna (ancianos) y practicantes culturales liderados por Kawaipuna Prejean y George Helm , un elogiado cantante, músico y orador hawaiano de Molokai [7] [9] llegaron a la isla en barco, pero luego fueron arrestados. [10] Regresaron, y dos del grupo, Walter Ritte y Richard Sawyer, se quedaron atrás en la isla sin agua cuando los demás fueron nuevamente expulsados. Helm, que se había convertido en el líder del grupo y en un héroe para muchos, remó las 7 millas desde Maui en una tabla de surf, junto con Kimo Mitchell en un intento de regresar a Kaho'olawe. La pareja desapareció y el cuerpo de Helm nunca fue encontrado. [7] [11] Más tarde, la Marina puso fin al uso de Kaho'olawe y financió un programa aún incompleto para retirar las municiones sin explotar de la isla. [12]
El movimiento Aloha ʻĀina se centró más tarde en el cultivo de kalo, o taro hawaiano . El kalo es una planta sagrada en la cultura hawaiana tradicional, que se cree que es el hermano mayor de los primeros humanos y la planta con la que se hace el poi [1]. El kalo requiere abundante agua y es muy sensible a los contaminantes (de ahí la urbanización ); por lo tanto, las luchas contra el desarrollo y los derechos sobre el agua son elementos omnipresentes de la cultura tradicional del kalo. La cultura del kalo se relaciona directamente con los problemas de salud; los estudios han demostrado tasas muy altas de enfermedades cardíacas, diabetes, muchos tipos de cáncer y la mayoría de las demás enfermedades prevenibles relacionadas con la dieta entre los hawaianos nativos, y se sospecha que un factor importante en estas estadísticas es el abandono de las prácticas dietéticas tradicionales. Los objetivos de Aloha ʻĀina incluyen la armonización de la salud humana con la salud de la tierra, a través de la protección y el cuidado culturalmente pono (justos) de los recursos naturales que la sustentan.
Entre los temas posteriores que preocuparon al movimiento Aloha ʻĀina se incluyen la muy discutida creación de una variedad de taro genéticamente modificada y la propuesta llegada de 240 tanques Stryker a Hawái.
En la actualidad, la educación basada en la cultura hawaiana implementa el conocimiento tradicional hawaiano de ʻāina como un elemento vital para reconectar a los educadores y estudiantes con la ʻāina. El movimiento educativo nativo hawaiano busca restablecer y recuperar el conocimiento cultural, la tierra y las experiencias educativas más positivas de los nativos hawaianos. Esto es esencial para desmantelar los sistemas educativos coloniales que han reprimido la identidad, el conocimiento y la cultura de los nativos hawaianos. El aprendizaje basado en el lugar en las escuelas autónomas ha influido en las experiencias y el éxito escolar de los estudiantes nativos hawaianos. [13] Las escuelas hawaianas han abordado las desigualdades educativas, han mejorado la salud socioemocional de los estudiantes, los puntajes de las pruebas, la participación comunitaria y familiar y la subrepresentación de maestros y líderes escolares nativos mejor que las escuelas públicas. [14]
Las escuelas basadas en la cultura hawaiana han estado trabajando para restaurar la salud holística de las comunidades y la nacionalidad hawaianas. Hālau Kū Māna es una escuela pública autónoma acreditada basada en la cultura hawaiana fundada en 1999. [15] Como uno de los fundamentos de la resistencia hawaiana, aloha ʻāina ha sido una de las prácticas éticas en las que los educadores de Hālau Kū Māna han buscado basar su currículo y programas educativos. Aloha ʻāina restablece la aceptación e implementación de los valores tradicionales y conecta a las personas con el ʻāīna. Aloha ʻāina también expresa el compromiso con la protección y el mantenimiento del bienestar del mundo natural y la autonomía política. [14] Las pedagogías soberanas reconocen la importancia de la soberanía a nivel personal y colectivo para el bienestar y el aprendizaje de los pueblos indígenas. [14] Las pedagogías de aloha ʻāina implementadas por los educadores en Hālau Kū Māna han permitido a los estudiantes cultivar relaciones significativas con los lugares que visitan y en los que trabajan, al mismo tiempo que examinan y estudian el mundo natural. Las pedagogías basadas en ʻĀina también han enseñado a los estudiantes a reconocer y comunicarse activamente con el ʻāina que está vivo, a través de cánticos, regalos y trabajo. [14] Como parte de la práctica holística de aloha ʻāina en Hālau Kū Māna, los educadores involucran a los estudiantes con la política hawaiana contemporánea, para permitirles enfrentar problemas sociales controvertidos. [14] Los movimientos sociales en Hawái pueden asegurar que las personas marginadas y oprimidas puedan asegurar la autoridad sobre su futuro educativo. Aloha ʻāina ha sido una práctica de supervivencia de Kanaka Maoli que ayudó a desarrollar el movimiento de soberanía hawaiana. También es parte de la conciencia hawaiana que es un símbolo de identidad cultural que ayuda a unir a los hawaianos. [16] La enseñanza, el aprendizaje y el dominio de la lectura, la escritura y la imprenta por parte de los hawaianos les ha permitido capturar y preservar formas de conocimiento más antiguas que se habrían perdido. Esto también ha ayudado a crear nuevas formas de expresar aloha ʻāina en nuevos marcos y reconstruir la nación. [14]