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Alma y cuerpo

Soul and Body se refiere a dos poemas anónimos en inglés antiguo : Soul and Body I , que se encuentra en el Libro de Vercelli , y Soul and Body II , que se encuentra en el Libro de Exeter . Es uno de los poemas más antiguos que ha sobrevivido en dos manuscritos de inglés antiguo, cada versión ligeramente diferente de la otra. A pesar de sus diferencias (en estructura y extensión, por ejemplo), los poemas Alma y Cuerpo abordan temas similares. Ambas versiones piden al lector cristiano comprometido y arrepentido que recuerde sus acciones corporales en la tierra en relación con la vida futura de su alma. En los poemas se encuentra un sentido de exigencia, implorando al cuerpo que viva según el destino del alma y no los deseos de la carne.

los manuscritos

Las dos versiones de Alma y Cuerpo se encuentran en dos colecciones de poesía separadas. El primero se encuentra en el manuscrito de Vercelli y los eruditos modernos lo titulan Alma y cuerpo I. El otro se encuentra en el manuscrito de Exeter y lo titulan, también los eruditos modernos, Alma y cuerpo II . Alma y cuerpo I se diferencia de la versión de Exeter en que, después de la dirección del alma condenada, hay una dirección paralela de un alma bendita a su cuerpo. Soul and Body II termina después del discurso de The Damned Soul, que consta de 126 líneas de verso. Alma y Cuerpo I , sin embargo, continúa con lo que queda del discurso de El Alma Bendita, otras 40 líneas de verso. Al manuscrito de Vercelli parece que le faltan varias páginas y, como resultado, el discurso de The Blessed Soul se interrumpe en la línea 166 con la palabra 'þisses'.

Si bien la versión de Vercelli está incompleta, se ha sugerido que no se ha perdido gran parte del poema (Smetana 195). En Soul and Body I , la dirección de The Damned Soul ocupa 85 líneas, mientras que la dirección de The Blessed Soul tiene apenas 31 líneas. Sin embargo, esto no es inusual: otras obras que comprenden el tema del cuerpo y el alma tienden a centrarse más en el alma condenada que en el alma bendita, y algunas homilías dedican más del doble de espacio al alma condenada (Frantzen 84). Como es típico, los detalles de la decadencia del cuerpo no se enfatizan en el discurso de The Blessed Soul, que es lo que constituye la mayor parte del discurso de The Damned Soul. Con base en estos hechos, los estudiosos pueden suponer razonablemente que el poema está casi completo.

Sin embargo, vale la pena señalar que varios estudiosos sostienen que el discurso de El alma bendita es una adición inferior, posterior, de otro poeta. Peter R. Orton señala fallos en la estructura métrica e inconsistencias en la ortografía y la puntuación para respaldar este argumento. Además, Douglas Moffat señala que parece extraño que el poeta llevara la primera mitad de un poema de dos partes a una conclusión adecuada antes de pasar a la siguiente parte, en lugar de "guardar comentarios resumidos para la conclusión del todo" (44 ). Sin embargo, no hay pruebas suficientes para demostrar si El alma bendita es una adición posterior.

En cuanto a Alma y cuerpo II , SAJ Bradley sostiene que "la posición [ de Alma y cuerpo II ] en el Libro de Exeter es un grupo de poemas de sabiduría, tradición y vanidad inteligentes" (358). Además, Soul and Body II es comparable con otros poemas similares que se encuentran en el manuscrito de Exeter, como Deor y Wulf y Eadwacer .

Lugar y tiempo

Se desconoce el autor o poeta de Alma y Cuerpo ; sin embargo, como señala Michael Lapidge , "varios aspectos de la escatología de los poemas muestran signos de influencia irlandesa", de manera más significativa la referencia abiertamente cristiana a la desaprobación del alma de las acciones de su cuerpo, así como el destino final de la humanidad y su alma (425 ). Thomas D. Hill se ha topado con dos pasajes que apoyan la teoría de la influencia irlandesa, en referencia a la afirmación del alma de que el cuerpo pagará por sus pecados según cada una de sus 365 articulaciones. El primero es de "La antigua tabla irlandesa de conmutaciones penitenciales", que establece los requisitos para rescatar un alma del infierno: 365 paters, 365 genuflexiones, 65 "golpes del azote cada día durante un año y un ayuno cada mes". que "es proporcional al número de articulaciones y tendones del cuerpo humano" (410). Aunque Hill admite que el pasaje es problemático, parece apoyar la idea de que el tormento que aguarda al cuerpo condenado será proporcional a sus 365 articulaciones. El segundo es de la versión medieval irlandesa de Fifteen Tokens of Doomsday , que enumera varios tormentos del infierno. El noveno tormento afirma que "cerrojos y ataduras de fuego" arderán sobre "cada miembro y cada coyuntura de los pecadores" porque "en vida no controlaron esos miembros con la penitencia y con la cruz del arrepentimiento..." (264 ). Este segundo pasaje, afirma Hill, "proporciona un ejemplo irlandés de 'castigo según las articulaciones' en un contexto explícitamente escatológico como en el poema en inglés antiguo" (246).

Además, el lenguaje del poema es de naturaleza sajona occidental y se presta a una "escuela literaria merciana de influencia irlandesa" de pensamiento, o el pensamiento común que se encuentra en el reino de Mercia, uno de los antiguos reinos anglosajones que se encuentran. en lo que hoy es Gran Bretaña (Lapidge 426). Basado en patrones lingüísticos y elementos temáticos, Alma y cuerpo probablemente fue copiado a finales del siglo IX o principios del X, "posiblemente durante el reinado de Æthelstan ". [1]

Resumen del poema

Alma y Cuerpo es un poema en el que el alma se dirige a su cuerpo. Está claro, como señala Moffat, que hay un hablante en primera persona identificable a lo largo de todo el poema; el hablante es el alma condenada o el alma salvada que se dirige a su respectivo cuerpo terrenal. En Alma y Cuerpo II , o el discurso de El Alma Maldita en Alma y Cuerpo I , el alma tiene un fuerte "desprecio por el cadáver en descomposición" del que proviene (Frantzen 77). El tema del cuerpo y el alma, que se remonta a la era cristiana primitiva, pretende recordar a los lectores lo que le sucederá a su alma si deciden descuidar sus obligaciones para con Dios. El alma exige una respuesta de su cuerpo, porque, como el alma cree, el cuerpo es en gran medida, si no completamente, responsable de su horrible destino compartido (Ferguson 74). A pesar de que el cuerpo es "mudo y sordo" (línea 60), el alma le recuerda a su cuerpo que debe defender su caso ante Dios en el Juicio Final. [2]

Irónicamente, el silencio del cuerpo sólo enfatiza su dura realidad; el cuerpo no podrá hablar con Dios en los últimos días debido a su comportamiento pecaminoso mientras estuvo vivo en la tierra. No una, sino dos veces el alma castiga a su cuerpo por sus "firenlustas" (líneas 31 y 41), o literalmente su "apetito por el pecado", específicamente riquezas materiales y posesiones terrenales (175). Además, los esfuerzos del alma—y en última instancia la realidad de la muerte y resurrección de Cristo—han sido en vano, ya que el cuerpo ha pervertido cualquier posibilidad de que tanto el alma como el cuerpo disfruten de la vida eterna en el cielo. Como se puede ver al final del poema, el mensaje cristiano de unidad y juicio cierra el círculo, y la traducción moderna al inglés dice "para todo hombre sabio, esto puede servir como recordatorio". [3] Así, Alma y Cuerpo II , o el discurso del Alma Condenada en Alma y Cuerpo I , es el autojuicio del alma y la condena de su cuerpo.

Alma y Cuerpo I continúa luego con el discurso del Alma Bendita, en el que el alma salvada alaba al cuerpo por su mortificación y le agradece todo lo que le ha dado. Aunque el alma lamenta que el cuerpo no pueda experimentar todas las alegrías del cielo en este momento, le recuerda que se reunirán en el juicio de Dios y luego podrán disfrutar de las distinciones que reciban en el cielo.

Connotaciones religiosas y su significado.

Los evaluadores críticos de Alma y cuerpo coinciden en que el tema religioso del poema es bastante obvio; el alma se dirige a su cuerpo en relación al Juicio Final tanto del alma como de su cuerpo en el último día. Los espantosos detalles del estado del cuerpo condenado recuerdan la metáfora médica, que compara los pecados con heridas o enfermedades y la penitencia y la confesión con una cura. Precisamente por esta razón, los detalles de la decadencia del cuerpo se pasan por alto en el discurso de El Alma Bendita. Mientras un cuerpo debe descomponerse, el cuerpo del alma salvada ya hizo su penitencia.

La penitencia en este poema se define por la práctica del ayuno. Tanto el alma condenada como el alma bendita implican que el cuerpo ayunó o no. En el primero, el alma acusa:

El cuerpo ignoró la necesidad del alma del cuerpo y la sangre de Dios, es decir, la Eucaristía, y se entregó a los placeres terrenales.

Además, como el alma condenada reprocha a su cuerpo no arrepentirse, el poema parece sugerir que el cuerpo tiene el control, lo que va en contra de las creencias tradicionales de la superioridad del alma. Smetana y otros eruditos han cuestionado la heterodoxia de la teología utilizada en el poema, y ​​algunos lo acusan de dualismo (es decir, el mal inherente de la carne). Sin embargo, Frantzen reevalúa esta aparente inversión de la jerarquía del alma y el cuerpo, argumentando que el poema, de hecho, sigue las creencias cristianas normativas porque su enfoque no está en la teología, sino en la práctica penitencial. Afirma que, si bien el alma puede querer arrepentirse, "el cuerpo debe soportar el peso de la mortificación; si el cuerpo hace penitencia, se convierte en el 'señor' y 'protector' del alma porque asegura la bienaventuranza del alma en la eternidad; y, a la inversa, si el cuerpo se niega a hacer penitencia, se convierte en un tirano que destruye su unión... y asegura la miseria del alma en el infierno" (Frantzen 81).

Además, Frantzen señala las homilías de Aelfric y los manuales de penitencia para ilustrar que Alma y Cuerpo tienen mucho en común con las enseñanzas pastorales del último período anglosajón (85). Como tal, las primeras audiencias cristianas estaban muy familiarizadas con estos temas; las imágenes habrían tenido fuertes implicaciones para ellos (Ferguson 79).

Ver también

Referencias

  1. ^ Lapidge, pag. 426.
  2. ^ Krapp, pag. 176.
  3. ^ Bradley, pág. 362.

Fuentes

enlaces externos