Alfred Julius Emmanuel Sorensen (27 de octubre de 1890 - 13 de agosto de 1984), también conocido como Sunyata , Shunya o Sunyabhai, fue un místico , horticultor y escritor danés que vivió en Europa, India y Estados Unidos.
Alfred Sorensen era hijo de un campesino cerca de Aarhus , en el centro de Dinamarca . [1] Su educación formal terminó después de que la familia vendió su granja cuando Sorensen tenía 14 años. Luego, Sorensen trabajó como jardinero en propiedades en Francia, Italia y finalmente Inglaterra. [2]
En 1929, mientras trabajaba en Dartington Hall , cerca de Totnes , Devon Sorensen conoció a Rabindranath Tagore , el poeta indio premio Nobel . [3] Los dos compartieron una conversación y Sorensen le presentó a Tagore las grabaciones de gramófono de los últimos cuartetos de Beethoven , luego el poeta lo invitó a su universidad recién creada, Shantiniketan en Bengala, para "enseñar el silencio".
Durante tres años, entre 1930 y 1933, Sorensen visitó la India y llegó a considerar el país como su hogar. Después de permanecer inicialmente en Shantiniketan , viajó por la India visitando lugares de interés. En 1933, regresó al oeste para atar cabos sueltos allí, antes de regresar a la India, donde permanecería hasta mediados de la década de 1970. Cuando Sorensen regresó a la India, comenzó a usar ropa india, un estilo de vestir que continuaría por el resto de su vida.
Tagore le había presentado a Sorensen a Nehru , y en 1934 visitó la casa de la hermana y el cuñado de Nehru en su casa Khali, Binsar , donde permaneció y utilizó sus habilidades hortícolas en el jardín, mientras aún viajaba durante el verano. Fue durante su estancia en casa de la familia Nehru cuando uno de sus amigos le ofreció a Sorensen un terreno donde poder vivir: Crank's Ridge , cerca de Almora .
La rica herencia espiritual de la India proporcionó un ambiente perfecto para la actitud mística natural de Sorensen. Durante su primera estancia en el país, Sorensen había sido iniciado en el budismo Dhyāna , pero fue Ramana Maharshi quien ejercería la mayor influencia en su vida espiritual. Había leído el clásico de Paul Brunton Una búsqueda en la India secreta (1934), y poco después conoció a Brunton, quien organizó la primera visita de Sorensen a Sri Ramana.
Sorensen hizo cuatro viajes al ashram de Tiruvannamalai entre 1936 y 1946, permaneciendo unas semanas cada vez. Fue durante su visita a Sri Ramana que Paul Brunton le dijo que Ramana se había referido a él como un 'janam-siddha' o un místico poco común. [4]
A Sorensen se le ocurrió una experiencia profunda mientras estaba en su tercera visita a Sri Ramana en 1940: "De repente, fuera del akasha puro y del Silencio viviente, resonaron en Emmanuel [su nombre preferido para sí mismo] estas cinco palabras: 'Siempre estamos conscientes , Sunyata!'" [5] Sorensen tomó estas cinco palabras como mantra, iniciación y nombre. Usaría el nombre Sunyata, o variaciones sutiles del mismo, por el resto de su vida.
Aunque Sorensen, o Sunyata, como llegó a ser conocido durante los últimos cuarenta y cuatro años de su vida, mantuvo su cabaña de Almora como base, continuaría viajando por la India visitando amigos y ashrams, especialmente durante los fríos meses de invierno del Himalaya. Sunyata conoció a muchos maestros espirituales destacados además de Ramana Maharshi , incluidos Anandamayee Ma , Yashoda Ma ( Mirtola ), Swami Ramdas , Baba Hari Dass , [6] y Neem Karoli Baba .
Sunyata vivió en la India como sadhu o asceta , subsistiendo gracias a donaciones. Aunque en 1950 aceptó la mitad de una subvención de 100 rupias mensuales que le ofrecía la Fundación Birla , una organización benéfica. Subsistió gracias a esta buena voluntad y a las verduras que cultivó en su jardín hasta que se mudó a California un cuarto de siglo después.
Al menos desde la década de 1930, Sunyata escribió diarios y reflexiones. Su escritura utilizó un lenguaje lúdico y muy idiosincrásico para expresar los conceptos espirituales en los que se centraba. A menudo combinaba inglés y sánscrito , utilizaba términos literarios oscuros o inventaba sus propias palabras. En 1945 escribió Memoria , una autobiografía, que es el núcleo de Sunyata: La vida y dichos de un místico de origen raro . [4] Sunyata continuó escribiendo durante toda su vida y otra colección de sus escritos se recoge en Dancing with the Void . Adquirió la ciudadanía india en 1953. [7]
En 1973, miembros de la Sociedad Alan Watts viajaron a la India después de la muerte de Watts. Visitaron a Sunyata y quedaron impresionados por su comprensión espiritual. Uno del grupo le dijo: "Estarás en California el año que viene". A lo que Sunyata respondió "Pero no tengo nada que enseñar ni nada que vender". A lo que le dijeron "Por eso te queremos". [8] Sunyata voló a los Estados Unidos para un viaje de cuatro meses desde finales de 1974 hasta principios de 1975.
En 1978, la Sociedad Alan Watts organizó un traslado permanente final a California, donde vivió hasta su muerte en 1984. Mientras estaba en Estados Unidos, Sunyata celebró reuniones semanales en la casa flotante SS Vallejo de Alan Watts , donde respondía las preguntas de los visitantes. [9]
El 5 de agosto de 1984, Sunyata fue atropellado por un coche al cruzar la calle en Fairfax, California y murió ocho días después.
Aunque Sunyata negó que tuviera una "enseñanza", expuso una visión del mundo advaítica y sostuvo que siempre había sabido que "la fuente y yo somos uno". Al igual que Ramana Maharshi , Sunyata consideraba el silencio como la enseñanza más elevada y "el corazón esotérico de todas las religiones". [10] El silencio para Sunyata era el acallamiento de los deseos, el esfuerzo, la obstinación y los recuerdos.
El propio Sunyata acuñó palabras para transmitir algunas de sus percepciones más inusuales. Innerstand significaba una comprensión intuitiva que no implicaba intelecto ni esfuerzo, mientras que headucation era un condicionamiento mental. A aquellos de nosotros que nos identificábamos falsamente con nuestra individualidad los llamaba egojies ( -ji es un sufijo honorífico usado en la India) y le gustaba el término zen japonés Ji Ji Muge , [4] que significa la interdependencia de todas las cosas.
La comprensión de Sunyata de su naturaleza esencial se condensó en la palabra Mu , un término chino similar al término sánscrito Sunyata , que utilizó tanto en referencia a sí mismo como como una exclamación.