Alexander Zusia Friedman ( hebreo : אלכסנדר זושא פרידמן ; 9 de agosto de 1897 - noviembre de 1943) [1] fue un destacado rabino judío ortodoxo polaco , activista comunitario, educador, periodista y estudioso de la Torá . Fue el editor fundador de la primera revista hebrea de Agudath Israel , Digleinu (Nuestra Bandera), y autor de Ma'ayanah shel Torah (Manantiales de la Torá), una antología de comentarios sobre la porción semanal de la Torá , que sigue siendo popular hoy en día. Fue encarcelado en el gueto de Varsovia y deportado al campo de concentración de Trawniki , donde fue seleccionado para deportarlo a los campos de exterminio y asesinado alrededor de noviembre de 1943.
Friedman nació en Sochaczew (Sochatchov), Polonia en 1899. Su padre, Aharon Yehoshua Friedman, era un shamash pobre ( cuidador de la sinagoga ); su madre complementó los ingresos familiares vendiendo productos en diversas ferias y mercados. [1] [2] Alexander Zusia, su único hijo, demostró ser un illui (estudiante excepcional) a una edad muy temprana. Cuando tenía 3 años, se sabía de memoria todo el Libro del Génesis . Cuando tenía 9 años, su melamed le informó a su padre que no le quedaba nada que enseñarle. Luego, su padre hizo arreglos para que aprendiera con un erudito talmúdico que había sido traído de otra ciudad por tres familias adineradas para enseñar a sus talentosos hijos. La matrícula era de tres rublos por semana, una suma enorme en aquella época. Cuando estas familias se enteraron de que Alexander Zusia se uniría a su grupo, ofrecieron pagarle a su padre los tres rublos por el privilegio de que Alexander Zusia aprendiera y motivara a sus hijos. Pero su padre insistió en pagar él mismo la matrícula, que equivalía a su salario semanal completo. [1] [2]
Después de su bar mitzvá , Alexander Zusia ingresó a la ieshivá de Sochatchover . En el verano de 1914 se comprometió con una chica de un pueblo cercano. Con el estallido de la Primera Guerra Mundial, él, su novia y sus padres huyeron a Varsovia , donde estudió con el rabino Baruch Gelbart, un erudito talmúdico acomodado que se ofreció a apoyarlo, oferta que él rechazó. Friedman también asistió a conferencias impartidas por el rabino Dr. Emanuel Carlebach para jóvenes refugiados judíos en Varsovia. [1]
La Polonia de la posguerra estuvo llena de nuevas reformas y movimientos políticos que provocaron que muchos jóvenes judíos se rebelaran contra la observancia tradicional de la Torá. Friedman fundó la Federación Ortodoxa para fortalecer a los jóvenes que todavía eran leales al campo de la Torá. En la Primera Knessia Hagedola en 1923, leyó en voz alta una declaración en nombre de los jóvenes haredíes que juraban lealtad a Moetzes Gedolei HaTorah . Su organización, como otras ortodoxas, se unió bajo la bandera de Zeirei Agudath Israel, el movimiento juvenil Agudah. [2] Friedman posteriormente ascendió en las filas del movimiento juvenil Agudah hasta convertirse en su figura principal y asesor. [1]
En 1925, Friedman fue nombrado secretario general de Agudath Israel de Polonia, cargo que ocupó hasta su muerte. Representó a Agudath Israel en el Consejo de la Comunidad Judía de Varsovia y fue elegido miembro de este último organismo tres veces, en 1926, 1930 y 1936. También fue presidente de Keren HaTorah (el brazo de recaudación de fondos educativos de Agudath Israel), jefe de la Federación de Escuelas Yesodei HaTorah (la red de escuelas para niños dirigida por Agudath Israel), miembro del Ejecutivo Nacional del movimiento Bais Yaakov en Polonia y director del Seminario de Maestros Bais Yaakov en Cracovia . También fue uno de los fundadores del Seminario para profesores de religión de Varsovia y dio conferencias en este instituto de formación de profesores. [1]
Además de sus otras dotes, Friedman fue un orador y escritor magistral. Sus discursos combinaban un profundo conocimiento de la Torá con ideas originales, y fue el segundo orador más popular del Agudath Israel de Polonia, sólo superado por el rabino Meir Shapiro , el Rav de Lublin . [3] Escribió muchos artículos para la prensa religiosa exponiendo el punto de vista de la Torá. [2] En 1919 fundó y editó Digleinu (Nuestra Bandera), una publicación de Agudath Israel para jóvenes. Este artículo se publicó entre 1919 y 1924, y nuevamente entre 1930 y 1931. De 1936 a 1938 fue coeditor de Darkeinu (Nuestro Camino), el diario oficial de Agudath Israel de Polonia. [1] [2] También escribió poesía. [4]
Friedman visitó Palestina en 1934 como parte de una delegación encabezada por el rabino Yitzhak-Meir Levin, activista de World Agudath Israel . Su hermana, que se había casado con el rabino Avraham Mokatowski (conocido por su seudónimo, Eliyahu Kitov ), emigró a Palestina antes de la Segunda Guerra Mundial, al igual que sus padres, pero él optó por permanecer en Polonia debido a sus responsabilidades comunitarias. [4]
El 20 de noviembre de 1939, Friedman fue arrestado junto con otros 21 líderes judíos polacos y encarcelado durante una semana para evitar que se resistieran a la construcción del gueto de Varsovia. [4] Después de su liberación, se convirtió en el único representante de Agudath Israel en el Judenrat de Varsovia (Consejo de la Comunidad Judía), que asesoró al Comité de Distribución Conjunta Judía Estadounidense con respecto a los esfuerzos de ayuda de este último. En ese momento, los judíos religiosos enfrentaban mucha discriminación por parte de las organizaciones de ayuda judías seculares. Friedman impulsó con éxito la apertura del primer comedor de beneficencia kosher en Varsovia, al que siguió la apertura de varios otros comedores gratuitos operados por trabajadores de Agudath Israel. [1] El Joint y el Judenrat le confiaron cientos de miles de dólares en estipendios para distribuir entre los cientos de familias de refugiados que llegaron sin un centavo a Varsovia, una tarea que cumplió con humildad y sensibilidad. [3]
Friedman fue uno de los líderes de la Torá en el gueto de Varsovia. Organizó una red clandestina de escuelas religiosas, incluida "una escuela Yesodei HaTorah para niños, una escuela para niñas Bais Yaakov , una escuela de instrucción judía elemental y tres instituciones de estudios judíos avanzados". Estas escuelas, que funcionaban bajo la apariencia de jardines de infancia, centros médicos y comedores sociales, eran un lugar de refugio para miles de niños y adolescentes, y para cientos de profesores. En 1941, cuando los alemanes dieron permiso oficial al Judenrat de Varsovia para reabrir escuelas judías, estas escuelas salieron de su escondite y comenzaron a recibir apoyo financiero de la comunidad judía oficial. [1] Aunque el presidente del Judenrat, Adam Czerniaków, a menudo le pedía a Friedman que se convirtiera en miembro del Judenrat, Friedman sólo aceptó organizar el comité religioso del Judenrat, al que dotó de representantes de todos los partidos políticos religiosos. [4]
El 22 de julio de 1942, los alemanes iniciaron deportaciones masivas desde el gueto de Varsovia a los campos de exterminio. Entre los deportados se encontraban la esposa de Friedman y su hija [4] de 13 años , su única hija, que les había nacido después de 11 años de matrimonio. [1] Friedman alertó a los judíos del mundo sobre el inicio de las deportaciones en un mensaje codificado. Su telegrama decía: "El señor Amos cumplió su promesa del quinto tercio". Se refería al Libro de Amós , capítulo 5, versículo 3, que dice: "A la ciudad que salga con mil le quedarán cien, y a la que salga con cien le quedarán diez a la Casa de Israel". [5]
En una reunión política general en el gueto de Varsovia el 25 de julio de 1942, a la que asistieron miembros del Joint, el Bund , sionistas generales , sionistas de izquierda, comunistas, socialistas judíos y miembros de Agudath Israel, Friedman fue uno de los únicos judíos. líderes que desaconsejaron la resistencia armada. [6] Dijo: "Dios no permitirá que su pueblo sea destruido. Debemos esperar y ciertamente ocurrirá un milagro". Los historiadores creen que esta posición surgió de la creencia de Agudath Israel de que la oposición armada haría que los alemanes liquidaran el gueto. [7]
Con el comienzo de las deportaciones masivas, el Joint cesó sus actividades en el gueto y Friedman perdió el apoyo financiero para sus actividades. Con mucho esfuerzo consiguió un trabajo como zapatero en la gran fábrica de Shultz, donde trabajaba en turnos de 12 horas. Otros líderes de la Torá que trabajaron en la misma fábrica fueron el rabino Kalonymus Kalman Shapira , el Rebe Piasetzener ; el rabino Moshe Betzalel Alter, hermano del Rebe Gerrer ; el rabino Avraham Alter, Rav de Pabianice ; y el rabino David Alberstadt, Rav de Sosnowiec . Cuando el Joint reanudó sus operaciones clandestinamente entre octubre de 1942 y enero de 1943, Friedman se reincorporó a la organización para ayudar a los judíos religiosos. [4]
En marzo de 1943, Friedman recibió un pasaporte paraguayo de manos del rabino Jaim Yisroel Eiss , el activista de rescate de Agudah en Zurich , Suiza , pero no lo mostró a las autoridades alemanas. [4] Tras el levantamiento del gueto de Varsovia en abril, Friedman estuvo entre los deportados al campo de concentración de Trawniki en la región de Lublin . [2] Fue elegido para deportarlo a los campos de exterminio en algún momento después de septiembre de 1943; [4] se supone que su fecha de muerte fue noviembre de 1943, [1] el mismo mes en que se liquidó el campo de Trawinki. [4]
Su popular obra, Der Torah Kval (1937), traducida al hebreo como Ma'ayanah shel Torah y al inglés como Wellsprings of Torah , [8] [9] combina ideas de comentaristas clásicos y jasídicos de la Torá con los chiddushim del propio Friedman (ideas novedosas de la Torá). ) sobre la porción semanal de la Torá y la Haftará . Friedman escribió esta obra en yiddish en lugar de hebreo, y en un estilo de enseñanzas breves más ligero y fácil de entender, para atraer a los muchos judíos que ya no estaban versados en el difícil lenguaje y los conceptos de los sefarim hebreos . [2] Este trabajo continúa siendo popular hoy en día y es citado con frecuencia por los escritores de la Torá. [10] [11] [12]
Otras obras publicadas incluyen Kesef Mezukak (Plata refinada) (1923), un libro de chiddushim sobre los principios del estudio talmúdico, [2] y Kriah LeIsha Yehudit (Lecturas para la mujer judía) (1921). [2] Friedman también publicó varios libros de texto para escuelas religiosas, incluido Iddish Lashon (idioma yiddish), un manual sobre yiddish . [1] Escribió muchos otros folletos y colecciones de chiddushim , incluida una colección sobre los tratados talmúdicos de Gittin , Kiddushin y Yoma que tituló Avnei Ezel (Piedras guía), que se perdieron en la guerra. [2]