Abu'l-Abbas Ahmad ibn Ishaq ( árabe : أبو العباس أحمد بن إسحاق , romanizado : Abu'l-ʿAbbās Aḥmad ibn Isḥāq ; 28 de septiembre de 947 - 29 de noviembre de 1031), más conocido por su nombre real al-Qadir ( القادر) لله , al-Qādir bi'llāh , lit. ' Hizo poderoso por Dios ' ), fue el califa abasí en Bagdad desde 991 hasta 1031.
Nacido como un príncipe abasí fuera de la línea principal de sucesión, al-Qadir recibió una buena educación, que incluía los principios de la escuela shafi'i de jurisprudencia islámica . Ascendió al trono después de que su primo, at-Ta'i , fuera depuesto por el gobernante buyí de Irak , Baha al-Dawla . Aunque todavía estaba bajo la tutela buyí y con un poder real limitado incluso en Bagdad, al-Qadir pudo aumentar gradualmente la autoridad de su cargo con el tiempo, explotando las rivalidades de los emires buyíes y el papel del califato como fuente de legitimidad y guía religiosa. Al-Qadir pudo nombrar a sus propios herederos sin interferencia de los buyíes, y fue fundamental para asegurar el control de Bagdad para el emir buyí Jalal al-Dawla . Al mismo tiempo, buscó paladines más allá, en particular en la persona de Mahmud de Ghazni , que pretendía el reconocimiento califal de sus conquistas, proporcionando fondos a cambio. En el ámbito religioso, al-Qadir se colocó como el paladín del islam sunita contra el islam chiita , representado por los buyíes así como por el califato fatimí de El Cairo . Denunció a los fatimíes en el Manifiesto de Bagdad de 1011, y emitió proclamas que por primera vez codificaron la doctrina sunita en el llamado "Credo Qadiri", poniéndose del lado de la escuela tradicionalista hanbalí contra los racionalistas mutazilíes . Las políticas religiosas de al-Qadir cimentaron la división entre suníes y chiitas, ya que los seguidores de doctrinas divergentes fueron denunciados como infieles y se hizo lícito matarlos como resultado. Su reinado anunció el resurgimiento del califato abasí como actor político independiente y presagió el llamado " renacimiento sunita " más adelante en el siglo.
Abu'l-Abbas Ahmad, el futuro al-Qadir, nació el 28 de septiembre de 947 en Bagdad . [5] Su padre Ishaq era hijo del califa al-Muqtadir ( r. 908–932 ), [6] y su madre Tammani [3] o Dimna era una concubina esclava. [5]
Poco antes de su nacimiento, en diciembre de 945, Bagdad y el resto de Irak habían sido conquistados por los Buyids . Aunque los Buyids eran pro- chiítas , habían conservado el califato abasí por razones de legitimidad. Los Buyids gobernaron Irak ostensiblemente como comandantes en jefe califales ( amīr al-umarāʾ ), pero en la práctica habían reducido a los califas abasíes a gobernantes títeres , confinados en sus palacios. [7] Como muchos príncipes abasíes de la época, Ahmad vivía en el palacio tahirí de Bagdad. [8]
Como príncipe abasí, Ahmad recibió una buena educación. [5] Cuando su padre Ishaq murió en marzo de 988, Ahmad se peleó con su media hermana, Amina, por la herencia. Ella lo denunció ante su primo, el califa al-Ta'i ( r. 974-991 ), como un complot para reemplazarlo como califa. Para escapar de su captura, Ahmad se ocultó por un tiempo, antes de buscar refugio con el gobernador de los pantanos de Bathihah cerca de Basora , Muhadhdhib al-Dawla, durante unos tres años. [5] [9] Desde allí, Ahmad conspiró contra al-Ta'i, insistiendo en su propia lealtad a los Buyids, mientras que al-Ta'i había sido instalado por un general turco , Sabuktakin . [9]
En 991, el gobernante buyí de Irak, Baha al-Dawla ( r. 988-1012 ), depuso a al-Ta'i, porque este último había mostrado signos de independencia. En su lugar, Baha al-Dawla nombró a al-Qadir califato el 22 de noviembre de 991 (12 de Ramadán del 381 d. H. ). [5] [9] [6] El depuesto al-Ta'i fue mantenido en cautiverio hasta su muerte doce años después. [10] A pesar de sus diferencias previas, al-Qadir trató bien a su predecesor: al-Ta'i no fue cegado, como había sido el caso de los califas depuestos anteriores, y se le concedió el tratamiento debido a un califa reinante. [11]
El ascenso al trono del nuevo califa no estuvo exento de problemas: en su camino desde Bathihah fue detenido por soldados turcos que le arrancaron promesas de un pago donativo , y el primer sermón solemne del viernes ( khuṭba ) en su nombre también fue retrasado por tropas turcas y daylamitas que clamaban por dinero. [12] A los 45 años, al-Qadir era el califa abasí de mayor edad en ascender al trono; y se esperaba que fuera una figura decorativa dócil. [13] Al principio, al-Qadir pareció realmente confirmar esta imagen, aprobando los nombramientos de funcionarios de Baha al-Dawla y apoyando sus políticas. [6] [14] Se le concedieron nuevos títulos a Baha al-Dawla, y al-Qadir incluso aceptó casarse con la hija del buyí, aunque en el caso de que ella muriera justo antes de que se celebrara la boda. [6] [14] Al verlo como un títere buyí, los dinastas del mundo islámico oriental retrasaron su reconocimiento, y no fue hasta el año 1000 que los samánidas y los gaznávidas reconocieron el califato de al-Qadir. [6] Incluso el emir buyí Fakhr al-Dawla , que gobernó grandes partes del centro y norte de Irán hasta su muerte en 997, se negó a reconocer a al-Qadir y continuó acuñando monedas en nombre de al-Ta'i. [15] Las únicas acciones independientes tomadas durante la primera década de su califato fueron la finalización en 993/4 de una mezquita del viernes en el barrio Harbiyya de Bagdad, iniciada por su tío al-Muti' ( r. 946-974 ), [6] [16] y la proclamación pública de su hijo Muhammad , que entonces tenía sólo ocho o nueve años, como heredero aparente, con el título de al-Ghalib Bi'llah, en 1001. [6] [17]
Al-Qadir enfrentó dos intentos de usurpación durante este tiempo. Alrededor de 998, un tal Abdallah ibn Ja'far, un pariente cercano del depuesto al-Ta'i, fingió ser el califa fugitivo en Gilan e incluso obtuvo el respaldo del gobernante local por un tiempo, antes de ser descubierto. [10] Aproximadamente al mismo tiempo, en Transoxiana , otro primo lejano, Abdallah ibn Uthman, un descendiente del califa del siglo IX al-Wathiq , fingió ser el heredero designado de al-Qadir y obtuvo el apoyo del gobernante local karakhaní . [10] Al-Qadir usó el evento como excusa para proclamar públicamente a su hijo como heredero, evitando la necesidad de buscar la aprobación buyí. Los karakhaníes pronto reconocieron la soberanía del califa abasí por primera vez y abandonaron su apoyo al pretendiente. [5] [18] El pretendiente llegó entonces a Bagdad, donde secretamente reunió apoyos, antes de trasladarse de nuevo al este vía Basora, Kufa y Kirman . Finalmente fue arrestado por los gaznávidas por orden de al-Qadir y murió en cautiverio. [19]
Ambicioso de someter a los emiratos buyíes del este bajo su propio gobierno, Baha al-Dawla obligó a al-Qadir a financiar los preparativos militares a tal efecto, lo que vació progresivamente las arcas califales. [16] Sin embargo, los éxitos de Baha al-Dawla también tuvieron un corolario positivo: después de su conquista del oeste de Irán en 998, el buyí trasladó su residencia a Shiraz . Esto efectivamente degradó a Bagdad e Irak a una mera provincia, pero también dejó a al-Qadir más espacio para la actividad independiente, que utilizó para fortalecer su autoridad. [6] [20] Si bien Baha al-Dawla había impuesto previamente sus propios candidatos incluso como miembros de la corte califal, al-Qadir ahora podía establecer su propia cancillería y nominar a sus propios funcionarios, a menudo de entre los funcionarios que habían servido bajo al-Ta'i. [21] También se registra que al-Qadir tenía un servicio postal y de información separado , que pudo haber (re)establecido. [22] Por otra parte, el nombramiento de un visir tuvo que esperar hasta el siguiente reinado; los ministros principales de al-Qadir tuvieron que contentarse con el título de «secretario» ( kātib ). [23] Durante la mayor parte del califato de al-Qadir, este puesto lo ocupó al-Hajib al-Nu'man, que sirvió desde 992 hasta su muerte en 1030, con una breve interrupción en 998. [24]
Baha al-Dawla murió en 1012 y fue sucedido por su hijo, el sultán al-Dawla ( r. 1012-1024 ). [6] La sucesión no hizo nada para detener el declive del poder buyí en Irak ni las crecientes tensiones entre suníes y chiítas. [6] Los emires buyíes que sucedieron a Baha al-Dawla también se vieron cada vez más involucrados en una competencia desenfrenada por la supremacía entre ellos, en la que el control de Bagdad y del califa, que podía dispensar títulos y muestras de legitimidad, era de importancia central. [25] Esto, a su vez, le dio a al-Qadir mayor libertad de acción, [20] [26] y lo colocó en una posición mucho mejor y más igualitaria con los sucesores de Baha al-Dawla, quienes fueron cuidadosos de mantener buenas relaciones con el califa. [27] El sultán al-Dawla no acudió a Irak para su ceremonia de investidura como amīr al-umarāʾ , que se llevó a cabo en ausencia. A diferencia de ocasiones anteriores, los regalos enviados a la corte califal fueron modestos, mientras que la pobreza de al-Qadir había llegado a tal extremo que el palacio tuvo que ser decorado para la ocasión con alfombras y cortinas proporcionadas por el gobernador de Bagdad. [28]
En 1021, el sultán al-Dawla cedió el gobierno de Irak a su hermano menor, Musharrif al-Dawla ( r. 1021-1025 ). Este último llegó a Bagdad en marzo de 1023 y ordenó a al-Qadir que fuera a verlo. Al-Qadir obedeció, pero cuando Musharrif al-Dawla renovó el juramento de lealtad de los oficiales militares turcos sin pedir permiso al califa, al-Qadir protestó y, a cambio, obtuvo una promesa de fidelidad de Musharrif al-Dawla. [6] Cuando este último murió en 1025, el hermano de Musharrif al-Dawla, Jalal al-Dawla ( r. 1027-1044 ) y su sobrino, Abu Kalijar , se enfrentaron por su herencia. Este último fue proclamado amīr al-umarāʾ por la soldadesca, e inicialmente reconocido como tal por el califa, pero fue derrocado cuando las tropas finalmente desertaron al bando de Jalal al-Dawla. [29] El califa jugó un papel central en estos eventos, mediando con la soldadesca turca a favor de Jalal al-Dawla, de modo que, según el historiador Heribert Busse, "la instalación de Jalal al-Dawla fue el logro de al-Qadir". [30] Jalal al-Dawla entró en Bagdad en 1026 y comenzó a restringir los poderes del califa, pero su gobierno duró poco, ya que una vez más las tropas se volvieron contra él. Al-Qadir envió una delegación para informarle que debía abandonar la capital, y le prohibió regresar durante varios años. [31]
Los esfuerzos de al-Qadir por restablecer su autoridad contra los buyíes se vieron favorecidos por el amplio apoyo popular con el que contaba entre la población sunita de Bagdad, el declive del poder buyí y la aparición de Mahmud de Ghazni ( r. 998-1030 ) en el este, que no sólo era un oponente político de los buyíes, sino también un defensor de la ortodoxia sunita. [32] El reconocimiento de Mahmud por parte de al-Qadir se produjo independientemente de los buyíes, [33] mientras que, por el contrario, el reconocimiento de Mahmud de su soberanía fue un impulso a la posición del califa. El gobernante gaznávida mantenía informado regularmente a al-Qadir de sus campañas, solicitando la confirmación califal de su gobierno sobre los países que había conquistado. [5] Al-Qadir hizo que se leyeran públicamente en las mezquitas los informes de las victorias de Mahmud, un gesto que el historiador Tayeb El-Hibri describe como una burla apenas velada contra los Buyids, y a su vez recompensó a Mahmud con títulos elevados, walī amīr al-muʾminīn ('amigo del comandante de los fieles ') y yamīn al-dawla wa amīn al-milla ('mano derecha del estado y fideicomisario de la comunidad'). [34] Como explica el historiador Michael Brett, este arreglo convenía a ambos hombres: para al-Qadir, nombrar a un príncipe poderoso como su sustituto era un sustituto del poder real; mientras que para Mahmud, el reconocimiento califal legitimaba su posición y sus planes de conquista contra diversos 'infieles', principalmente la India al sur, pero también los Buyids al oeste. [35] Los generosos regalos de Mahmud también ayudaron a aliviar un poco la pobreza del califa como resultado de las exacciones buyíes; sin embargo, a su muerte, al-Qadir dejó un tesoro vacío. [16]
Aunque al-Qadir no tenía ningún poder político temporal, se las arregló para aprovechar las oportunidades que se le presentaron para restaurar en gran medida la autoridad moral y religiosa del califato. [32] En esto, hizo buen uso de su propia educación en jurisprudencia islámica ( fiqh ), que le dio autoridad para hablar como miembro de la clase emergente de eruditos religiosos ( ʿulamāʾ ). [36] Los abasíes habían sido tradicionalmente seguidores de la escuela de jurisprudencia hanafí , pero esta asociación se rompió en el período buyí, a favor de la escuela shafi'i . Los shafi'is fueron apoyados por los buyíes, en gran parte debido a la convergencia entre las doctrinas shafi'i y chií. [37] Cuando era un joven príncipe, al-Qadir fue instruido por el erudito shafi'i Ahmad ibn Muhammad al-Harawi, [5] [38] y sus credenciales en fiqh fueron suficientes para que el erudito shafi'i del siglo XIV Taqi al-Din al-Subki fuera contado entre los eruditos prominentes pertenecientes a su escuela. [13] [39] Sin embargo, como califa, al-Qadir se apegaría más a las doctrinas de la escuela tradicionalista conservadora Hanbali . [40]
El primer enfrentamiento importante con los buyíes por cuestiones religiosas se produjo con el nombramiento por Baha al-Dawla del destacado alid pro-chiita y decano de los alíes ( naqīb al-ashrāf ), Abu Ahmad al-Husayn ibn Musa , como el qāḍī (juez) principal en Bagdad en 1003/4. Viendo en esto un intento de imponer la jurisprudencia duodecimana contra las prácticas suníes, al-Qadir se puso a la cabeza de una reacción sunita popular y logró revertir la nominación. [6] [20] [41] A partir de este punto, el califa se identificó con una amplia reacción sunita contra el chiismo, tanto de la variante duodecimana defendida por los buyíes, como de la rama ismailí liderada por el califato fatimí rival . [6] [20] En esta causa logró restaurar la forma sunita y abasí de la khuṭba en Yamamah y Bahrayn . [6] En 1006, estalló una violenta controversia sobre una recensión ( muṣḥaf ) del Corán que se afirmaba que pertenecía a Ibn Mas'ud , que fue defendida por los eruditos chiítas en contra de la versión canónica , pero firmemente rechazada por los sunitas. Al-Qadir convocó una comisión de eruditos que condenó la recensión en abril de 1006 y ordenó la ejecución de un partidario chiíta que anatematizó a quienes la quemaron. Fue solo la intervención de Baha al-Dawla lo que calmó las cosas y evitó que los desórdenes se extendieran. [6] [42] Para dar más autoridad a la versión canónica del Corán, en 1010 al-Qadir asistió a las lecturas públicas del mismo durante las oraciones del viernes , vistiendo el manto de Mahoma . [42]
El asunto también había puesto de relieve otra amenaza, a saber, las incursiones de la propaganda fatimí en Bagdad, donde el nombre del califa fatimí, al-Hakim bi-Amr Allah ( r. 996-1021 ) fue aclamado durante los disturbios por la recensión de Ibn Mas'ud. [6] [43] Este fue un desarrollo que amenazó a los abasíes suníes y a los buyíes duodecimanos por igual. La amenaza fatimí se hizo especialmente evidente en agosto de 1010, cuando Qirwash ibn al-Muqallad , el emir uqaylid de la Alta Mesopotamia , cuyo poder se extendía a las afueras de Bagdad, reconoció la soberanía del califa fatimí. Al-Qadir respondió enviando una embajada a Baha al-Dawla que logró que el gobernante buyí aplicara presión sobre el emir uqaylid, que pronto regresó a la lealtad abasí. [6] [20] Los emires de La Meca también reconocieron la soberanía fatimí, y durante muchos años, los peregrinos del Hajj de Irak no pudieron visitar la ciudad porque no se podía garantizar la seguridad de su paso. [5] Al-Qadir intentó asegurar la protección de las caravanas de peregrinos para que no fueran atacadas y extorsionadas por las tribus beduinas otorgando el gobierno de Yamamah en Arabia central al jefe beduino Usayfir, pero esto tuvo poco éxito. Durante todo el período, el paso seguro de las caravanas tuvo que ser comprado, a menudo con donaciones proporcionadas por príncipes islámicos como Mahmud de Ghazni para ese propósito. [44] Al-Qadir también intentó hacer que el emir de La Meca, Abu'l-Futuh , abandonara a los fatimíes y volviera a la lealtad abasí, pero sin éxito. [5]
Como reacción adicional contra los fatimíes, en noviembre de 1011 al-Qadir publicó el Manifiesto de Bagdad , firmado tanto por eruditos suníes como duodecimanos. El documento no sólo condenaba la doctrina ismailita fatimí como falsa, sino que denunciaba las afirmaciones de la dinastía fatimí de descender de Alí como fraudulentas, y a sus seguidores como enemigos del Islam. [6] [20] Señalar a los fatimíes como el primer objetivo de su participación activa en los asuntos públicos fue una maniobra inteligente, ya que los buyíes no sólo lo toleraron, sino que lo consideraron útil para sus propios fines, y un ataque a la secta chií rival obtuvo el apoyo incluso de notables duodecimanos. [45] Esto también dejó espacio para que los duodecimanos llegaran a un acuerdo con el califato abasí; circularon historias de que el propio Alí, el cuarto califa y primer imán chií, se había aparecido en un sueño profetizando su ascenso al trono. [46] Los duodecimanos alidas siguieron desempeñando un papel importante en Bagdad y en la política iraquí de la época, siendo los más destacados los hermanos al-Sharif al-Radi y al-Sharif al-Murtada , hijos de Abu Ahmad al-Husayn, que mantuvieron estrechas relaciones con la corte califal y sucedieron a su padre como naqīb al-ashrāf . [47]
El siguiente objetivo de Al-Qadir fue la escuela racionalista Mu'tazilita , que había disfrutado de la protección de los Buyids y cuyos miembros a menudo habían ocupado el puesto de cadí jefe en Bagdad bajo el gobierno Buyid. [48] El mutazilismo había sido apoyado en el pasado por los califas abasíes, más notablemente al-Ma'mun ( r. 813-833 ), quien incluso instituyó la mihna similar a la Inquisición para perseguir a los tradicionalistas que se negaron a aceptar la doctrina Mu'tazilita de la creación coránica . [49] En el evento, la persecución no solo fracasó, sino que fue contraproducente: la mihna fue suspendida y la escuela tradicionalista Hanbali emergió con su prestigio fortalecido y sus doctrinas más influyentes que antes. [50] En 1017, al-Qadir se puso inequívocamente del lado de los oponentes de sus predecesores: condenó las doctrinas mutazilíes así como las chiítas, prohibió la enseñanza de las doctrinas mutazilíes o el debate teológico ( kalām ), y ordenó a aquellos juristas hanafíes que habían mostrado tendencias mutazilíes que hicieran penitencia, bajo pena de castigo corporal y exilio. [6] [51] Poco después, el 27 de enero de 1019, [52] inspirado por las ideas hanbalíes, el califa emitió un decreto, la Risāla al-Qādiriyya ('Epístola de al-Qadir'), que por primera vez formuló explícitamente la doctrina sunita. El decreto condenó las doctrinas chiítas, mutazilítas e incluso asharítas , y afirmó la veneración de los primeros cuatro califas (los « Rashidun ») y de los Compañeros de Mahoma , como una obligación para todos los musulmanes, contra las creencias chiítas de que los tres primeros califas habían sido ilegítimos, ya que habían privado a Alí (el cuarto califa) de su legítima herencia . [6] [53] Se prohibió todo debate teológico especulativo, junto con la denigración de cualquiera de los Compañeros o incluso el examen de las disputas en las que habían estado involucrados, y que habían dado lugar a los primeros cismas en el Islam. [54] La creación coránica fue señalada nuevamente como herejía, y sus partidarios fueron tildados de infieles "cuya sangre puede ser derramada legítimamente". [52]
En 1029, al-Qadir reiteró y reforzó sus doctrinas teológicas; [31] En tres sesiones el 2 de septiembre, 2 de octubre y 11 de noviembre, cada una más larga y elaborada que la anterior y celebrada ante una asamblea de alíes, juristas y otros notables, [52] el califa una vez más denunció el mutazilismo, condenó la doctrina de la creación coránica y reafirmó el estatus especial de los califas rashidun y la necesidad de " ordenar el bien y prohibir el mal ". [31] [55] [56] Esto coincidió con las campañas de Mahmud de Ghazni contra los chiítas, los buyíes ( Ray fue capturado en 1029 y Kirman atacado dos años después), y la expansión gaznávida en la India, [31] pero también con la presencia de Jalal al-Dawla en el trono buyí, que dependía de la buena voluntad del califa. De esta manera, al-Qadir pudo lograr la destitución de los predicadores pro-Alid y la protección mediante escolta armada de los sunitas que eran amenazados por los partidarios chiítas. [56]
Como al-Ghalib había muerto en enero de 1019, [57] en 1030 al-Qadir nombró a su hijo menor Abu Ja'far, el futuro al-Qa'im , como su heredero, una decisión también tomada completamente independientemente de los gobernantes buyíes. [31] [58] Al-Qadir murió después de una enfermedad el 29 de noviembre de 1031. Inicialmente fue enterrado en el palacio califal, pero al año siguiente fue trasladado ceremonialmente a al-Rusafa , [5] a un mausoleo familiar que pudo haber sido el mismo construido por su padre, al-Ta'i, donde también fueron enterrados los padres de al-Qadir. [59] La sucesión de al-Qa'im fue fluida e indiscutible. [60]
Las fuentes medievales generalmente dan una visión favorable de al-Qadir como una persona apacible y gentil. Salía disfrazado entre la gente, daba limosna a los pobres y asistía regularmente a las sesiones públicas donde los plebeyos podían expresar sus quejas ( maẓālim ). [5] El renombrado erudito religioso musulmán del siglo XII Ibn al-Jawzi elogió la devoción religiosa y la piedad personal de al-Qadir, y sostuvo que había sido "uno de los mejores califas abasíes"; [61] su austeridad personal era tal que el visir e historiador de finales del siglo XI, Abu Shuja al-Rudhrawari , lo llamó "el monje de los abasíes". [13] Tanto Ibn al-Jawzi como el historiador algo posterior Ibn al-Athir destacan que durante el reinado de al-Qadir, la dinastía abasí y el cargo de califato comenzaron a recuperar su prestigio y autoridad anteriores. [62]
El reinado de Al-Qadir fue un punto de inflexión importante en la historia del califato abasí y del islam sunita. Los califas abasíes anteriores habían simpatizado con escuelas racionalistas como los mutazilíes, y se habían enfrentado a la oposición de los eruditos suníes tradicionalistas conservadores. Uno de los eruditos suníes más notables, Ahmad ibn Hanbal , fundador de la escuela hanbalí, había sido perseguido por la miḥna similar a la Inquisición , fundada por el califa al-Ma'mun ( r. 813-833 ). [63] Al-Qadir, por otro lado, logró reposicionar al califato como el campeón del sunnismo conservador, específicamente de la rama hanbalí. [63] Aparte de los decretos emitidos en su propio nombre, encargó obras a teólogos y juristas. Se dice que Al-Iqna de Al-Mawardi o incluso su famoso al-Ahkam al-Sultaniyya , los Mukhtasar de al-Quduri y Abd al-Wahhab al-Maliki, así como una refutación de las doctrinas bāṭinī por Ali ibn Sa'id al-Istakhri, fueron compuestos a petición suya. [64]
Los edictos de Al-Qadir no sobreviven íntegros en las fuentes, pero un "Credo Qadiri" consolidado ( al-Iʿtiqād al-Qādirī ), que ha llegado hasta nuestros días, estaba vigente durante el reinado de Al-Qa'im. [65] El establecimiento de dicho credo fue un momento seminal en la historia del Islam sunita. Hasta entonces, los sunitas se habían definido principalmente en oposición a los chiítas, pero, como dijo el historiador Hugh Kennedy , "ahora había un cuerpo de creencias positivas que tenía que ser aceptado por cualquiera que dijera ser sunita". [53] La declaración de fe de Al-Qadir proporcionó una definición de creencia y, a la inversa, de incredulidad; [66] dando a los juristas sunitas un modelo por el cual emitir fallos ( fatwā ). [55] La condena de las prácticas chiítas creó además una distinción nítida entre sunitas y chiítas, que hasta entonces no había sido el caso. El efecto fue, según Kennedy, que "ya no era posible ser simplemente musulmán, uno era o sunita o chiíta". [32] Al-Qadir sentó así las bases ideológicas para lo que se ha denominado el " renacimiento sunita " del siglo XI, que culminó con la destrucción de los buyíes por los turcos seléucidas , una nueva potencia esteparia que se veía a sí misma como defensora del sunismo y del califa abasí. [63]
El reinado de cuarenta años de Al-Qadir, seguido por un reinado igualmente largo bajo Al-Qa'im (1031-1075) que en muchos sentidos fue una continuación del suyo, restableció la estabilidad del califato abasí [60] y marcó el resurgimiento de los califas abasíes como actores políticos independientes. Aunque su autoridad directa se limitaba a Bagdad y sus alrededores, los abasíes ejercían una influencia considerable en todo el mundo musulmán como fuentes de legitimidad política, y en el siglo XII incluso lograron restablecer suficiente poder militar independiente para asegurar el gobierno de Irak bajo su control directo. [67] [68]
