Abu'l-Abbas Ahmad ibn Ishaq ( árabe : أبو العباس أحمد بن إسحاق , romanizado : Abu'l-ʿAbbās Aḥmad ibn Isḥāq ; 947/8 - 29 de noviembre de 1031), más conocido por su nombre real al-Qadir ( القادر بالل ه , al-Qādir bi'llāh , literalmente "hecho poderoso por Dios"), fue el califa abasí en Bagdad de 991 a 1031.
Nacido como príncipe abasí fuera de la línea principal de sucesión, al-Qadir recibió una buena educación, incluso en los principios de la escuela Shafi'i de jurisprudencia islámica . Ascendió al trono después de que su primo, at-Ta'i , fuera depuesto por el gobernante Buyid de Irak , Baha al-Dawla . Aunque todavía estaba bajo la tutela de los Buyid y con un poder real limitado incluso en Bagdad, al-Qadir pudo aumentar gradualmente la autoridad de su cargo con el tiempo, explotando las rivalidades de los emires Buyid y el papel del califato como fuente de legitimidad y guía religiosa. Al-Qadir pudo nombrar a sus propios herederos sin interferencia de los Buyids, y jugó un papel decisivo en asegurar el control de Bagdad para el emir Buyid Jalal al-Dawla . Al mismo tiempo, buscó defensores más allá, especialmente en la persona de Mahmud de Ghazni , que buscó el reconocimiento califal por sus conquistas, proporcionando fondos a cambio. En el ámbito religioso, al-Qadir se posicionó como el campeón del Islam sunita frente al Islam chiita , representado tanto por los Buyids como por el Califato fatimí de El Cairo . Denunció a los fatimíes en el Manifiesto de Bagdad de 1011, y emitió proclamas que codificaban por primera vez la doctrina sunita en el llamado 'Credo Qadiri', poniéndose del lado de la escuela tradicionalista hanbali contra los racionalistas mutazilitas . Las políticas religiosas de Al-Qadir cimentaron la división entre sunitas y chiítas, ya que los seguidores de doctrinas divergentes fueron denunciados como infieles y, como resultado, se hizo lícito matarlos. Su reinado anunció el resurgimiento del califato abasí como actor político independiente y presagió el llamado « renacimiento sunita » más adelante en el siglo.
Abu'l-Abbas Ahmad, el futuro al-Qadir, nació el 28 de septiembre de 947 en Bagdad . [3] Su padre Ishaq era hijo del califa al-Muqtadir ( r. 908–932 ), [4] y su madre Tammani [1] o Dimna era una concubina esclava. [3]
Poco antes de su nacimiento, en diciembre de 945, Bagdad y el resto de Irak habían sido tomados por los Buyids . Aunque los buyíes eran prochiítas , habían conservado el califato abasí por razones de legitimidad. Los Buyids gobernaron Irak aparentemente como comandantes en jefe califales ( amīr al-umarāʾ ), pero en la práctica habían reducido a los califas abasíes a gobernantes títeres , confinados en sus palacios. [5] Como muchos príncipes abasíes de la época, Ahmad vivía en el Palacio Tahirí de Bagdad. [6]
Como príncipe abasí, Ahmad recibió una buena educación. [3] Cuando su padre Ishaq murió en marzo de 988, Ahmad se peleó con su media hermana, Amina, por la herencia. Ella lo denunció a su primo, el califa al-Ta'i ( r. 974-991 ), por conspirar para reemplazarlo como califa. Para escapar de la captura, Ahmad se ocultó durante un tiempo, antes de buscar refugio con el gobernador de los pantanos de Bathihah cerca de Basora , Muhadhdhib al-Dawla, durante unos tres años. [3] [7] A partir de ahí, Ahmad conspiró contra al-Ta'i, insistiendo en su propia lealtad a los Buyids, mientras que al-Ta'i había sido instalado por un general turco , Sabuktakin . [7]
En 991, el gobernante Buyid de Irak, Baha al-Dawla ( r. 988-1012 ), depuso a al-Ta'i, porque este último había estado mostrando signos de independencia. En su lugar, Baha al-Dawla nombró a al-Qadir para el califato el 22 de noviembre de 991 (12 de Ramadán de 381 AH ). [3] [7] [4] El depuesto al-Ta'i fue mantenido en cautiverio hasta su muerte doce años después. [8] A pesar de sus diferencias previas, al-Qadir trató bien a su predecesor: al-Ta'i no fue cegado, como había sido el caso de los califas depuestos anteriores, y se le concedió el tratamiento debido a un califa reinante. [9]
El ascenso del nuevo califa no estuvo exento de problemas: en su camino desde Bathihah fue detenido por soldados turcos que le arrancaron promesas de un pago donativo , y el primer sermón solemne del viernes ( khuṭba ) en su nombre también fue retrasado por turcos y Tropas daylamitas clamando por dinero. [10] A los 45 años, al-Qadir fue el califa abasí de mayor edad en ascender al trono; y se esperaba que fuera una figura dócil. [11] Al principio, al-Qadir de hecho parecía confirmar esta imagen, aprobando las nominaciones de funcionarios de Baha al-Dawla y apoyando sus políticas. [4] [12] Se confirieron nuevos títulos a Baha al-Dawla, y al-Qadir incluso acordó casarse con la hija del Buyid, aunque en el caso ella murió justo antes de que la boda tuviera lugar. [4] [12] Al verlo como un títere de Buyid, las dinastías del mundo islámico oriental retrasaron el reconocimiento, y no fue hasta el año 1000 que los samánidas y los ghaznavids reconocieron el califato de al-Qadir. [4] Las únicas acciones independientes tomadas durante la primera década de su califato fueron la finalización en 993/4 de una mezquita de los viernes en el barrio Harbiyya de Bagdad, iniciada por su tío al-Muti' ( r. 946-974 ), [ 4] [13] y la proclamación pública de su hijo Mahoma , entonces de sólo ocho o nueve años, como heredero aparente, con el título de al-Ghalib Bi'llah, en 1001. [4] [14]
Al-Qadir faced two usurpation attempts during this time. About 998, a certain Abdallah ibn Ja'far, a close relative of the deposed al-Ta'i, pretended to be the escaped caliph in Gilan and even gained the backing of the local ruler for a time, before he was discovered.[8] At about the same time, in Transoxiana, another distant cousin, Abdallah ibn Uthman, a descendant of the 9th-century caliph al-Wathiq, pretended to be al-Qadir's designated heir and won the support of the local Karakhanid ruler.[8] Al-Qadir used the event as an excuse to publicly proclaim his son as heir, bypassing the need to seek Buyid approval. The Karakhanids soon recognized the Abbasid caliph's suzerainty for the first time, and dropped their support of the pretender.[3][15] The pretender then arrived in Baghdad, where he secretly gathered support, before moving again to the east via Basra, Kufa, and Kirman. He was finally arrested by the Ghaznavids on al-Qadir's orders, and died in captivity.[16]
Ambitious to subdue the Buyid emirates to the east under his own rule, Baha al-Dawla forced al-Qadir to finance the military preparations to that effect, which progressively emptied the caliphal coffers.[13] Nevertheless, Baha al-Dawla's successes also had a positive corollary: following his conquest of western Iran in 998, the Buyid moved his residence to Shiraz. This effectively downgraded Baghdad and Iraq to a mere province, but also left al-Qadir more room for independent activity, which he used to strengthen his authority.[4][17] While Baha al-Dawla had previously imposed his own candidates even as members of the caliphal court, al-Qadir was now able to establish his own chancery and nominate his own officials, often from among officials who had served under al-Ta'i.[18] Al-Qadir is also recorded as having a separate postal and information service, which he may have (re-)established.[19] The appointment of a vizier on the other hand had to wait the next reign; al-Qadir's chief ministers had to content themselves with the title of 'secretary' (kātib).[20] For most of al-Qadir's caliphate, this post was held by al-Hajib al-Nu'man, who served from 992 until his death in 1030, with a brief interruption in 998.[21]
Baha al-Dawla murió en 1012 y fue sucedido por su hijo, el sultán al-Dawla ( r. 1012-1024 ). [4] La sucesión no hizo nada para detener el declive del poder Buyid en Irak, o la creciente tensión entre suníes y chiítas, [4] pero sí ofreció a al-Qadir mayor libertad de acción, [17] [22] y la relación entre el califa y los sucesores de Baha al-Dawla se volvió mucho menos tensa. [23] El sultán al-Dawla no vino a Irak para su ceremonia de investidura como amīr al-umarāʾ , que se llevó a cabo en ausencia. A diferencia de ocasiones anteriores, los obsequios enviados a la corte califal fueron modestos, mientras que la pobreza de al-Qadir había llegado a tal punto que el palacio tuvo que ser decorado para la ocasión con alfombras y cortinas proporcionadas por el gobernador de Bagdad. [24]
En 1021, el sultán al-Dawla cedió el gobierno de Irak a su hermano menor, Musharrif al-Dawla ( r. 1021-1025 ). Este último llegó a Bagdad en marzo de 1023 y ordenó a al-Qadir que acudiera a él. Al-Qadir obedeció, pero cuando Musharrif al-Dawla renovó el juramento de lealtad de los oficiales militares turcos sin pedir permiso al califa, al-Qadir protestó y, a cambio, obtuvo una promesa de fidelidad de Musharrif al-Dawla. [4] Cuando este último murió en 1025, el hermano de Musharrif al-Dawla, Jalal al-Dawla ( r. 1027-1044 ) y su sobrino, Abu Kalijar , se enfrentaron por su herencia. Este último fue proclamado amīr al-umarāʾ por los soldados, e inicialmente reconocido como tal por el califa, pero fue derrocado cuando las tropas finalmente desertaron a Jalal al-Dawla. [25] El califa jugó un papel central en estos acontecimientos, mediando con la soldadesca turca a favor de Jalal al-Dawla, de modo que, según el historiador Heribert Busse, "la instalación de Jalal al-Dawla fue el logro de al- Qadir”. [26] Jalal al-Dawla entró en Bagdad en 1026 y comenzó a restringir los poderes del califa, pero su gobierno duró poco, ya que una vez más las tropas se volvieron contra él. Al-Qadir envió una delegación para informarle que debía abandonar la capital y le prohibió regresar durante varios años. [27]
Los esfuerzos de Al-Qadir por restablecer su autoridad contra los Buyids se vieron favorecidos por el amplio apoyo popular con el que podía contar entre la población sunita de Bagdad, el declive del poder de los Buyids y el surgimiento de Mahmud de Ghazni ( r. 998) . –1030 ) en el este, que no sólo era un oponente político de los Buyids, sino también un defensor de la ortodoxia sunita. [28] El reconocimiento de Mahmud de su soberanía fue un impulso para al-Qadir, y el gobernante Ghaznavid mantuvo regularmente informado al califa sobre sus campañas, solicitando confirmación califal para su gobierno sobre los países que había conquistado. [3] Al-Qadir hizo leer públicamente informes de las victorias de Mahmud en las mezquitas, un gesto que el historiador Tayeb El-Hibri describe como una burla apenas velada contra los Buyids, y a su vez recompensó a Mahmud con títulos elevados, walī amīr al-muʾminīn ( 'amigo del comandante de los fieles ') y yamīn al-dawla wa amīn al-milla ('mano derecha del estado y administrador de la comunidad'). [29] Como explica el historiador Michael Brett, este acuerdo convenía a ambos hombres: para al-Qadir, nombrar a un príncipe poderoso como su sustituto era un sustituto del poder real; mientras que para Mahmud, el reconocimiento califal legitimaba su posición y sus planes de conquista contra diversos "infieles", principalmente la India al sur, pero también los Buyids al oeste. [30] Los generosos obsequios de Mahmud también ayudaron a aliviar en cierta medida la pobreza del califa como resultado de las exacciones de los Buyid; sin embargo, a su muerte, al-Qadir dejó el tesoro vacío. [13]
Aunque al-Qadir no tenía poder político temporal, logró explotar las oportunidades que se le presentaron para restaurar en gran medida la autoridad moral y religiosa del califato. [28] En esto, hizo buen uso de su propia educación en jurisprudencia islámica ( fiqh ), lo que le dio autoridad para hablar como miembro de la clase emergente de eruditos religiosos ( ʿulamāʾ ). [31] Los abasíes habían sido tradicionalmente seguidores de la escuela de jurisprudencia hanafí , pero esta asociación se rompió en el período Buyid, a favor de la escuela Shafi'i . Los Shafi'is fueron apoyados por los Buyids, en gran parte debido a la convergencia entre las doctrinas Shafi'i y Shi'a. [32] Cuando era un joven príncipe, al-Qadir fue enseñado por el erudito Shafi'i Ahmad ibn Muhammad al-Harawi, [3] [33] y sus credenciales en fiqh fueron suficientes para que el erudito Shafi'i del siglo XIV Taqi al-Din al-Subki se cuenta entre los eruditos destacados de su escuela. [11] [34] Sin embargo, como califa, al-Qadir se acercaría más a las doctrinas de la escuela tradicionalista conservadora Hanbali . [35]
El primer enfrentamiento importante con los Buyids por cuestiones religiosas se produjo con el nombramiento por Baha al-Dawla del destacado pro-chií Alid y decano de los Alids ( naqīb al-ashrāf ), Abu Ahmad al-Husayn ibn Musa , como jefe qāḍī (juez) en Bagdad en 1003/4. Al ver en esto un intento de imponer la jurisprudencia duodécima contra las prácticas suníes, al-Qadir se puso a la cabeza de una reacción popular sunita y logró revertir la nominación. [4] [17] [36] A partir de este momento, el califa se identificó con una amplia reacción sunita contra los chiítas, tanto de la variante duodécima propugnada por los Buyids, así como de la rama ismailí que estaba dirigida por el rival Califato fatimí . [4] [17] En esta causa logró restaurar la forma sunita y abasí de khuṭba en Yamamah y Bahréin . [4] En 1006, estalló una violenta controversia sobre una recensión ( muṣḥaf ) del Corán que se afirmaba haber pertenecido a Ibn Mas'ud , que fue adoptada por los eruditos chiítas contra la versión canónica , pero firmemente rechazada por los sunitas. Al-Qadir convocó a una comisión de eruditos que condenó la recensión en abril de 1006 y ordenó la ejecución de un partisano chií que anatematizó a quienes la quemaron. Sólo la intervención de Baha al-Dawla calmó los ánimos e impidió que los desórdenes se extendieran. [4] [37] Para dar aún más autoridad a la versión canónica del Corán, en 1010 al-Qadir asistió a las lecturas públicas del mismo durante las oraciones de los viernes , vistiendo el Manto de Mahoma . [37]
El asunto también puso de relieve otra amenaza, a saber, las incursiones de la propaganda fatimí en Bagdad, donde el nombre del califa fatimí, al-Hakim bi-Amr Allah ( r. 996-1021 ) fue aclamado durante los disturbios por la recensión de Ibn Mas'ud. . [4] [38] Este fue un acontecimiento que amenazó tanto a los abasíes sunitas como a los doce buyidas. La amenaza fatimí se hizo especialmente evidente en agosto de 1010, cuando Qirwash ibn al-Muqallad , el emir uqaylid de la Alta Mesopotamia , cuyo poder se extendía hasta las afueras de Bagdad, reconoció la soberanía del califa fatimí. Al-Qadir respondió enviando una embajada a Baha al-Dawla que logró que el gobernante Buyid presionara al emir Uqaylid, quien pronto volvió a la lealtad abasí. [4] [17] Los emires de La Meca también reconocieron la soberanía fatimí y, durante muchos años, los peregrinos del Hajj procedentes de Irak no pudieron visitar la ciudad porque no se podía garantizar la seguridad de su paso. [3] Al-Qadir intentó asegurar la protección de las caravanas de peregrinos de ser atacados y extorsionados por las tribus beduinas dando el gobierno sobre Yamamah en Arabia central al jefe beduino Usayfir, pero esto tuvo poco éxito. Durante todo el período, hubo que comprar el paso seguro de las caravanas, a menudo con donaciones proporcionadas por príncipes islámicos como Mahmud de Ghazni para tal fin. [39] Al-Qadir también intentó hacer que el Emir de La Meca, Abu'l-Futuh , abandonara a los fatimíes y volviera a la lealtad abasí, pero sin éxito. [3]
Como reacción adicional contra los fatimíes, en noviembre de 1011 al-Qadir publicó el Manifiesto de Bagdad , firmado tanto por eruditos suníes como duodécimos. El documento no sólo condenaba la doctrina fatimí ismailí como falsa, sino que denunciaba como fraudulentas las afirmaciones de la dinastía fatimí de descender de Ali , y a sus seguidores como enemigos del Islam. [4] [17] Señalar a los fatimíes como el primer objetivo de su participación activa en los asuntos públicos fue una medida inteligente, ya que los Buyids no sólo lo toleraron sino que lo consideraron útil para sus propios fines, y un ataque contra el rival Shi 'una secta obtuvo el apoyo incluso de los Doce notables. [40] Esto también dejó espacio para que los Doce llegaran a un acuerdo con el califato abasí; Circulaban historias de que el propio Ali, el cuarto califa y primer imán chiíta, había aparecido en un sueño profetizando su ascenso al trono. [41] Los Doce Alids continuaron desempeñando un papel importante en Bagdad y en la política iraquí de la época, sobre todo los hermanos al-Sharif al-Radi y al-Sharif al-Murtada , hijos de Abu Ahmad al-Husayn, quienes mantuvieron estrechas relaciones. con la corte califal y sucedió a su padre como naqīb al-ashrāf . [42]
El siguiente objetivo de Al-Qadir fue la escuela racionalista mutazilita , que había disfrutado de la protección de los Buyids y cuyos miembros habían ocupado a menudo el puesto de jefe qāḍī en Bagdad bajo el gobierno Buyid. [43] En el pasado, el mutazilismo había sido apoyado por los califas abasíes, en particular al-Ma'mun ( r. 813–833 ), quien incluso instituyó la mihna , similar a la de la Inquisición , para perseguir a los tradicionalistas que se negaban a aceptar el mandato de Mu'. Doctrina tazilita de la creación coránica . [44] Al final, la persecución no sólo fracasó, sino que resultó contraproducente: la mihna fue suspendida y la escuela tradicionalista Hanbali surgió con su prestigio fortalecido y sus doctrinas más influyentes que antes. [45] En 1017, al-Qadir inequívocamente se puso del lado de los oponentes de sus predecesores: condenó las doctrinas mu'tazilitas así como las doctrinas chiítas, prohibió la enseñanza de las doctrinas mu'tazilitas o el debate teológico ( kalām ), y ordenó a los juristas hanafíes que había mostrado tendencias mu'tazilitas a hacer penitencia, so pena de castigo corporal y exilio. [4] [46] Poco después, el 27 de enero de 1019, [47] inspirado por las ideas hanbalíes, el califa emitió un decreto, la Risāla al-Qādiriyya ('Epístola de al-Qadir'), que por primera vez formulaba explícitamente Doctrina sunita. El decreto condenaba las doctrinas chiítas, mu'tazilitas e incluso ash'aritas , y afirmaba la veneración de los cuatro primeros califas (los ' Rashidun ') y de los Compañeros de Mahoma , como obligación de todos los musulmanes, frente a los chiítas. creencia de que los tres primeros califas habían sido ilegítimos, ya que habían privado a Ali (el cuarto califa) de su herencia legítima . [4] [48] Se prohibió todo debate teológico especulativo, así como la denigración de cualquiera de los Compañeros o incluso el examen de las disputas en las que habían estado involucrados y que habían dado lugar a los primeros cismas en el Islam. [49] La creación coránica fue nuevamente señalada como herejía, y sus partidarios tildados de infieles "cuya sangre puede ser derramada legítimamente". [47]
En 1029, al-Qadir reiteró y reforzó sus doctrinas teológicas; [27] En tres sesiones el 2 de septiembre, 2 de octubre y 11 de noviembre, cada una más larga y elaborada que la anterior y celebradas ante una asamblea de Alids, juristas y otros notables, [47] el califa denunció una vez más a Mu' tazilismo, condenó la doctrina de la creación coránica y reafirmó el estatus especial de los califas Rashidun y la necesidad de " ordenar el bien y prohibir el mal ". [27] [50] [51] Esto coincidió con las campañas de Mahmud de Ghazni contra los chiítas, los Buyids ( Ray fue capturado en 1029 y Kirman atacado dos años después), y la expansión de Ghaznavid en la India, [27] pero también con la presencia de Jalal al-Dawla en el trono Buyid, que dependía de la buena voluntad del califa. Así, al-Qadir pudo conseguir el despido de los predicadores pro-Alid y la protección mediante una escolta armada de los predicadores suníes que estaban amenazados por los partisanos chiítas. [51]
Como al-Ghalib había muerto en enero de 1019, [52] en 1030 al-Qadir nombró a su hijo menor Abu Ja'far, el futuro al-Qa'im , como su heredero, una decisión también tomada de forma completamente independiente de los gobernantes Buyid. [27] [53] Al-Qadir murió después de una enfermedad el 29 de noviembre de 1031. Inicialmente fue enterrado en el palacio califal, pero al año siguiente fue trasladado ceremonialmente a al-Rusafa , [3] a un mausoleo familiar que puede ha sido el mismo que construyó su padre, al-Ta'i, donde también fueron enterrados los padres de al-Qadir. [54] La sucesión de al-Qa'im fue suave e indiscutible. [55]
Las fuentes medievales generalmente dan una visión favorable de al-Qadir como una persona amable y de modales apacibles. Salía disfrazado entre la gente, daba limosna a los pobres y asistía regularmente a sesiones públicas donde los plebeyos podían expresar sus quejas ( maẓālim ). [3] El renombrado erudito religioso musulmán del siglo XII, Ibn al-Jawzi, elogió la devoción religiosa y la piedad personal de al-Qadir, y lo consideró "uno de los mejores califas abasíes"; [56] su austeridad personal era tal que el visir e historiador de finales del siglo XI, Abu Shuja al-Rudhrawari , lo llamó "el monje de los abasíes". [11] Tanto Ibn al-Jawzi como el historiador ligeramente posterior Ibn al-Athir enfatizan que durante el reinado de al-Qadir, la dinastía abasí y el cargo del califato comenzaron a recuperar su prestigio y autoridad anteriores. [57]
El reinado de Al-Qadir fue un importante punto de inflexión en la historia del califato abasí y del Islam sunita. Los califas abasíes anteriores habían simpatizado con escuelas racionalistas como los mutazilitas, y se habían opuesto a los eruditos conservadores tradicionalistas sunitas. Uno de los eruditos sunitas más notables, Ahmad ibn Hanbal , fundador de la escuela Hanbali, había sido perseguido por la miḥna similar a la Inquisición , fundada por el califa al-Ma'mun ( r. 813-833 ). [58] Al-Qadir, por otro lado, logró reposicionar el califato como el campeón del sunnismo conservador, específicamente de la rama hanbali. [58] Además de los decretos emitidos en su propio nombre, encargó obras a teólogos y juristas. Al- Iqna de Al-Mawardi o incluso su famoso al-Ahkam al-Sultaniyya , los Mukhtasars de al-Quduri y Abd al-Wahhab al-Maliki, así como una refutación de las doctrinas bāṭinīs por Ali ibn Sa'id al -Istakhri, se dice que fue compuesto a petición suya. [59]
Los edictos de Al-Qadir no sobreviven en su totalidad en las fuentes, pero un 'Credo Qadiri' consolidado ( al-Iʿtiqād al-Qādirī ), que ha llegado hasta nuestros días, estaba vigente durante el reinado de al-Qa'im. [60] El establecimiento de tal credo es un momento fundamental en la historia del Islam sunita. Hasta entonces, los sunitas se habían definido principalmente en oposición a los chiítas, pero, como dijo el historiador Hugh Kennedy , "ahora había un conjunto de creencias positivas que tenía que ser aceptada por cualquiera que afirmara ser sunita". [48] La declaración de fe de Al-Qadir proporcionó una definición de creencia y, a la inversa, de incredulidad; [61] dando a los juristas suníes un modelo mediante el cual emitir fallos ( fatwā ). [50] La condena de las prácticas chiítas creó además una clara distinción entre suníes y chiítas, que hasta ahora no había sido el caso. El efecto fue, según Kennedy, que "ya no era posible ser simplemente musulmán, uno era sunita o chiíta". [28] Al-Qadir sentó así las bases ideológicas para lo que se ha denominado el ' Renacimiento sunita ' del siglo XI, que culminó con la destrucción de los Buyids por los turcos selyúcidas , una nueva potencia esteparia que se veía a sí misma como campeones del sunnismo. y del califa abasí. [58]
El gobierno de cuarenta años de Al-Qadir, seguido de un reinado igualmente largo bajo al-Qa'im (1031-1075) que fue en muchos sentidos una continuación del suyo, restauró la estabilidad del califato abasí [55] y marcó el regreso -surgimiento de los califas abasíes como actores políticos independientes. Aunque su autoridad directa se limitaba a Bagdad y sus alrededores, los abasíes ejercieron una influencia considerable en todo el mundo musulmán como fuentes de legitimidad política, y en el siglo XII incluso lograron restablecer suficiente poder militar independiente para asegurar el gobierno de Irak bajo su control. Control directo. [62] [63]
