Al-Mu'awwidhatayn ( árabe : المعوذتين), una expresión árabe que significa "Los Dos Protectores" o "Los Dos Encantamientos Protectores", [1] se refiere a las dos últimas suras (capítulos) del Corán : 113 ( Al-Falaq ) y 114 ( Al-Nas ). Se les llama así debido a su uso del término ʿādhā (que significa "protección" o "refugio") en una frase que aparece en ambas suras: ʿ qul aʿūdhu bi-rabbi al- ... min ... ("Di: Busco refugio en el Señor de ... de/contra ..."). [2] Asimismo, las dos suras aparecen consecutivamente en el Corán, son muy breves y guardan semejanzas estilísticas adicionales entre sí, funcionando en líneas generales como conjuros que invocan la protección de Dios contra males o dolencias. Algunos en la tradición islámica han afirmado que las dos suras también fueron reveladas al mismo tiempo a Mahoma .
Algunos eruditos han argumentado que el contenido y el estilo del Al-Mu'awwidhatayn son "totalmente diferentes" del resto del Corán. En relación con esto, la ubicación del Al-Mu'awwidhatayn en el Corán parece haber sido objeto de controversia en los primeros años del Islam , ya que estas dos suras, junto con la Sura Al-Fatihah (el primer capítulo del códice utmánico utilizado en la actualidad), no aparecen en el códice de Ibn Mas'ud , uno de los compañeros de Mahoma . [3] [4]
El género de estas suras ha sido descrito como encantamientos profilácticos, destinados a alejar el mal, y para ser recitados en un dominio privado en lugar de público. [5] Una característica estilística del Al-Mu'awwidhatayn, compartida solo en la Sura 1 y la Sura 109 en otras partes del Corán, es el uso de la voz humana en primera persona en toda la sura. [6] Sin embargo, a excepción de la Sura 109, estas tres suras están más estrechamente agrupadas por el hecho de que la primera persona del singular está estructurada como una oración hacia Dios. [7] Al igual que la Sura 112, los Al-Mu'awwidhatayn también comienzan con la fórmula "¡Di!" ( kul ). [8] Sin embargo, solo en el Mu'awwidhatayn, esto es seguido por la expresión "Busco refugio en el Señor" ( aʿūdhu birabbi ), que también aparece como una fórmula común en el Cercano Oriente fuera del Corán. [9] Las suras continúan con una enumeración de enfermedades de las cuales se invoca a Dios para que nos proteja. [10]
Aunque existen importantes similitudes estructurales entre las dos suras, también hay diferencias estilísticas importantes, especialmente temáticas y léxicas: [11]
La ubicación de Al-Mu'awwidhatayn al final del Corán ha suscitado preguntas sobre por qué apareció allí. Los historiadores han propuesto múltiples explicaciones de por qué ocurrió esto. Para Theodor Noldeke y Friedrich Schwally , esto ocurrió debido a una superstición de que esta ubicación brindaría protección al recitador. Angelika Neuwirth , siguiendo y actualizando la teoría de Noldeke y Schwally, argumentó que las suras funcionaban como algo parecido a un colofón que cerraba el Corán y ayudaba a protegerlo de la profanación. [12]
La ubicación de estas dos suras al final del Corán cumple un propósito más amplio junto con la ubicación de Al-Fatihah al comienzo del Corán: Al-Fatihah abre formalmente el texto coránico, mientras que estas dos suras lo cierran con apelaciones a la protección divina contra el daño. [13]
Cronológicamente, Raymond Farrin ha situado estos pasajes como formulados aproximadamente al mismo tiempo que la Sura 23 basándose en correspondencias estilísticas entre ambos. [14]
Devin J. Stewart ha relacionado el contenido de Al-Mu'awwidhatayn con amuletos protectores preislámicos, estructurados típicamente en la forma de (1) "Me refugio" (2) "en el Señor de [X], del mal de [Y]". [1] Emran El-Badawi ha argumentado que estos textos pertenecen a una tradición de amuletos en forma de realización de magia apotropaica , o magia que tiene como propósito alejar o protegerse de las influencias malignas. El-Badawi ha observado, por ejemplo, que varios manuscritos tempranos que contienen estas suras son pequeños amuletos de papiro. El-Badawi compara estas suras con el Amuleto griego de Alejandría, que, según El-Badawi, se asemeja mucho en su estilo y sintaxis, incluso en el propósito de invocar a Dios para proteger al recitador de demonios, espíritus y hechicería, junto con varias similitudes sintácticas más específicas. [15] Ahmad Al-Jallad ha relacionado la referencia al susurro de culto en la Sura 114:4 con una inscripción que solicita la ayuda de una deidad ante la “maldad del susurrador”. También relaciona la referencia coránica al susurro de culto con testimonios más amplios del Oriente Próximo, tanto clásicos como antiguos, sobre este fenómeno. [16]